작은 것이 아름답다 (Small is beautiful : E.F. Schumacher) 교육

 

Small is beautiful ( E. F. Schumacher)    

 

THE GREATEST RESOURCE - EDUCATION (최대의 자원 - 교육) 

 

Throughout history and in virtually every part of the earth men have lived and multipled, and have created some form of culture. Always and everywhere they have found their means of subsistence and something to spare.

 

*  multiply 자손을 늘이다

 

유사 이래 인류는 지구 여러 곳에서 생활하며, 자손을 늘리고 일종의 문화를 창조해 왔다. 언제 어디서나 그들 나름의 생게수단을 강구했고 비축도 해왔다. 

 

Civilisations have been built up, have flourished, and, in most cases, have declined and perished. This is not the place to discuss why they have perished ; but we can say : there must have been some failure of resources

 

* failure of resources 자원의 결핍

 

문명이  일어나서 번성하다가는, 대부분 기울어지고 사라져 버렸다. 멸망의 원인을 논하려는 것은 아니지만 분명히 어떤 자원이 바닥이 난 때문이라고 할 수 있을 것이다. 

 

In most instances new civilisations have arisen, on the same ground, which would be quite incomprehensible if it had been simply the material resources that had given out before. How could such resources have reconstituted themselves?

 

* incomprehensible 이해할 수 없는

 

하지만 이미 다 써버린 것이 물적 자원이라면 대부분의 경우, 몰락한 그 자리에서 새로운 문명이 생겨나는 것을 이해하기가 어렵다. 물적 자원이라면 어떻게 다시 생겨날 수 있겠는가?

 

All history - as well as all current experience - points to the fact that it is man, not nature, who provides the primary resource : that the key factor of all economic development comes out of the mind of man. Suddenly, there is an outburst of daring, initiative, invention, constructive activity, not in one field alone, but in many fields all at once.

 

현재의 경험이나 모든 역사적 사실은, 경제 발전의 핵심 요인인 기본 자원은 자연이 아니라 인간의 정신에서 나온다는 것을 역설해주고 있다. 대담하고 창의적인 발명이나 건설적인 활동이 갑작스럽게, 한 분야도 아니고 여러 분야에서 동시에 쏟아져 나온다.

 

 No one may be able to say where it came from in the first place ; but we can see how it maintains and even strengthens itself : through various kinds of schools, in other words, through education. In a very real sense, therefore, we can say that education is the most vital of all resources.

 

그런 활동의 발원지는 알기 어렵지만 어떻게 계승 · 발전되는가는 알 수 있다. 그것은 각급 학교에서, 즉 교육을 통해서 이루어진다. 그러므로 교육이야말로 진정한 의미에서 모든 자원의 정수라고 할 수 있다.

 

If western civilisation is in a state of permanent crisis, it is not far-fetched to suggest that there may be something wrong with its education. No civilisation, I am sure, has ever devoted more energy and resources to organised education, and if we believe in nothing else, we certainly believe that education is, or should be, the key to everything.

 

서구 문명이 끝없는 위기에 처해 있다면 그 교육에 문제가 있지 않느냐는 의문을 제기해볼 만하다. 서구 문명은 다른 어느 문명보다도 교육의 조직화에 더 큰 노력과 자원을 투자하고 있으며, 설사 믿을 것이 아무 것도 없다 하더라도 교육만은 모든 것의 근본이며 또 근본이 되어야만 한다고 믿는다.

 

In fact, the belife in education is so strong that we treat it as the residual legatee of all our problems. If the nuclear age brings new dangers ; if the advance of geneticengineering opens the doors to new abuses ; if commercialism brings new temptations ㅡ the answer must be more and better education.

 

실제로 교육에 대한 믿음이 너무 확고하여 모든 문제를 교육이 도맡아 해결해줄 것으로 여긴다. 만일 원자력 시대가 뜻밖의 위험을 초래하고 유전 공학의 발달이 남용되며, 상업주의로 인해 새로운 유혹이 파생되거나 한다면 그 해결책은 더 많고, 더 나은 교육에서 찾아야 할 것이다.

 

The modern way of life is becoming ever more complex : this means that everybody must become more highly edcated. 'By 1984,' it was said recently, ' it will be desirable that the most ordinary of men is not embarrassed by the use of a logarithm table, the elementary concepts of the calculus, and by the definition and uses of such words as electron, coulomb, and volt.

 

* embarrass 당황하다  logarithm table 대수표  calculus 계산법

 

현대의 생활방식은 점차 복잡해져가고 있다. 이는 모든 사람들이 보다 높은 수준의 교육을 받아야 함을 의미한다. 요즘에는 '1984년 까지는 대다수의 일반인들도 대수표의 사용이나 미적분의 기초개념, 전자, 쿨롱, 볼트 따위의 뜻을 알고 사용하는 데 당황하지 않도록 익혀두는 것이 좋을 것이라는 말이 있다.

 

He shuld further have become able not only to handle a pen, pencil, and ruler but also a magnetic tape, valve, and transistor. The improvement of communications between individuals and groups depens on it. ' Most of all, it appears, the international situation calls for prodigious educational efforts.

 

* valve 진공관  prodigious 막대한

 

또 펜이나 연필, 자만을 사용하기보다는 녹음테이프, 진공관, 트랜지스터도 사용할 수 있어야 하며 각 개인이나 그룹간의 정보 전달의 진보도 거기에 좌우된다' 는 말들을 많이 한다. 무엇보다도 국제적인 상황이 막대한 교육 효과를 요구하고 있는 듯 하다.

 

The classical statement on this point was delivered by Sir Charles (now Lord) Snow in his 'Rede Lecture' some years ago : " To say that we must educate ourselves or perish, is a little more melodramatic than the facts warrant. To say , we have to educate ourselves or watch a steep decline in our lifetime, is about right."

 

* deliver 전하다  be about right 적절하다

 

몇 년 전 찰스 스노경이 '속담 강의'에서 이에 관한 고전적인 말을 했다. "교육을 받아야 한다. 그렇지 않으면 나라가 망한다고 말하는 건 실상에 비해 다소 멜로드라마적인 말이다. 그보다는, 교육을 받아야 한다. 그렇지 않으면 살면서 급격한 퇴보를 맛보게 된다라고 말하는 편이 맞을 것이다." 

 

According to Lord Snow, the Russians are apparently doing much better than anyone else and will " have a clear edge" , " unless and untill the Americans and we educate ourselves both sensibly and imaginatively."

 

* have a clear edge 보다 우세하다

 

스노경에 의하면 교육은 러시아인들이 다른 어느 나라보다도 훨씬 잘하고 있어서 "미국인이나 우리(영국인)가 현명하고 상상력이 풍부한 교육을 시키지 않는다면 소련인들에게 계속 뒤질 것" 이라고 한다.

 

Lord Snow, it will be recalled, talked about 'The Two Cultures and the scientific Revolution' and expressed his concern that "the intellectual life of the whole of western society is increasingly being split into two polar groups... At one pole we have the literary intellectuals... at the other the scientists."

 

스노경 하면 '두 문화와 과학 혁명'에 대해서 한 말이 생각날 것이다. "서구 사회 전체의 지성인은 점차 2개의 상극되는 그룹으로 나뉘어지고 있다. 즉 한쪽에는 문학적 지성인들이 있고 또 다른 쪽에는 과학자들이 있다."는 것이 그의 관점이다.

 

He deplorres the "gulf of mutual incomprehension" between these two groups and wants it bridged. It is quite clear how he thinks this 'bridging' operation is to be done ; the aims of his educational policy would be, first, to get as many "alpha-plus scientists as the country can throw up" ; 

 

그는 이 두 그룹 사이에는 "서로 이해하지 못하는 틈" 이 있다고 개탄하면서 어떻게든 그 틈을 메꿔보고 싶다고 말한다. 이 틈을 메꿔보려는 그의 생각은 매우 단순하다. 교육정책의 목표로서 첫째, 될 수 있는 한 최상급 과학자를 많이 배출하고 

 

second, to train "a much larger stratum of alpha professionals" to do the supporting research, hight-class design and development ; third, to train "thousands upon thousands" of other scientists and engineers ; and finally, to train "politicians, administrators, an entire community, who know enought science to have a sense of what the scientists are talking about."

 

둘째, 그보다도 훨씬 많은 수의 고급 전문 인력을 약성하여 보조연구나 고도의 설계 및 개발을 전담하게 하며 셋째, 일반 과학자나 기술자를 대폭 양성하고, 마지막으로 정치가, 행정가, 사회 구성원들로 하여금 과학자의 말을 이해할 수 있을 정도의 과학적 지식을 갖추도록 교육시키는 것이라고 한다.

 

If this fourth and last group can at least be educated enought to 'have a sense' of what the real people, the scientists and engineers, are talking about, so Lord Snow seems to suggest, the gulf of mutual incomprehension between the 'Two Cultures' may be bridged.

 

진정한 인간인 과학자나 기술자들의 말을 알아들을 수 있을 정도로 네번째의 마지막 그룹을 교육시킬 수 있다면, 스노경이 바라는 대로, '두 문화' 사이의 틈이 메꿔질지도 모르겠다. 

 

These ideas on education , which are by no means unrepresentative of our time, leave one with the uncomfortable feeling that ordinary people, including politicians, administrators, and so forth, are really not much use ; they have failed to make the grade : but, at least, they should be educated enought to have a sense of what is going on, and to know what the scientists mean when they talk ㅡ to quote Lord Snow's example ㅡabout the Second Law of Thermodynamics.

 

* make the grade 학점을 얻다  thermodynamic 열역학의

 

교육에 대한 그와 같은 견해가 우리 시대를 잘못 대변한 말은 아닐지라도, 정치가나 관리 등을 포함한 일반인들은 별 쓸모가 없으니 학점을 따는 데는 실패했더라도 적어도 무슨 일이 벌어지고 있는지 , 과학자들이ㅡ스노경의 말을 빌리자면 ㅡ 열역학 따위에 대해 이야기할 때  그게 무슨 소리인지 알 수 있을 정도의 교육을 받아야 된다는 말은 불쾌감을 주는 말이다.

 

It is an uncomfortable feeling, because the scientists never tire of relling us that the fruits of their labours are 'neutral' : whether they enrich humanity or destroy it depends on how they are used.

 

과학자들이 자기네들의 노력의 결실은 '중립적'이다, 즉 인류를 풍요롭게 하느냐 파괴하느냐는 그것이 어떻게 사용되느냐에 달려 있는 것이라고 계속 주장하는 것도 불쾌함을 느끼게 하는 말이다.

 

And who is to decide how they are used? There is nothing in the training of scientists and engineers to enable them to take such decisions, or else, what becomes of the neutrality of science?

 

그렇다면 그 이용 방식을 누가 결정하는가? 과학자나 기술자들이 그런 결정을 할 수 있도록 하는 교과는 없다. 그런 것이 있다면 과학의 중립성이란 있을 수 있겠는가?

 

If so much reliance is today being placed in the power of educationto enable ordinary people to cope with the problems thrown up by scientific and technological progress, then there must be something more to education than Lord Snow suggests.

 

과학적·기술적 진보가 초래한 문제들을 일반인들이 대처해 나갈 수 있도록 하는 막중한 부담이, 오늘날 교육의 힘에 맡겨져 있다면, 교육에는 스노경이 주장하는 그 이상의 무엇인가가 있을 것이다.

 

Science and engineering produce 'know-how' ; but 'know-how' is nothing by itself ; it is a means without an end, a mere potentiality, an unfinished sentence.  'know-how' is no more a culture than a piano is music. Can education help us to finish the sentence, to turn the potentiality into a reality to the benefit oh man?

 

* to the benefit oh man 인류를 위한 도움

 

과학과 기술은 '전문 지식'을 만들어 내지만, '전문 지식'이란 그 자체만으로는 아무 것도 아니다. 그것은 목적이 없는 수단이며 가능성일 뿐인 동시에, 끈을 맺지 않은 문장과 같다. 피아노가 음악이 아닌 것처럼, '전문 지식'을 문화라고 할 수 없다. 그렇다면 교육은 그 문장을 끝맺도록 도와줄 수 있을 것인가? 인류 복지의 가능성을 현실로 바꿀 수 있을 것인가?

 

To do so, the task of education would be, first and foremost, the transmission of ideas of value, of what to do with out lives. There is no doubt also the need to transmit know-how but this must take second place, for it is obviously somewhat foolhardy to put great powers into the hands of people without making sure that they have a reasonable idea of what to do with them.

 

그러기 위해서는 교육의 우선적이면서도 가장 중요한 과제가 어떻게 살아가야 하는가에 대한 가치관을 전달해 주는 것이어야 한다. 전문 지식의 전달도 필요한 것임에 틀림없지만 그건 이차적인 문제이다. 이성적인 판단력을 갖고 사용할 것인가에 대한 확신없이 , 막강한 힘을 남에게 넘겨주는 것은 분명 무모한 일이기 때문이다.

 

 At present, there can be little doubt that the whole of mankind is in mortal danger, not because we are short of scientific and technological know-how, but because we tend to use it destructively, without wisdom. More education can help us only if it produces more wisdom.

 

오늘날, 전인류가 가공할 위험에 직면해 있음은 의심의 여지가 없다. 그것은 과학적·기술적 전문지식이 부족해서가 아니라 사람들이 현명한 판단없이 파괴적으로 사용하려 하기 때문이다. 그러므로 교육 증진이 우리에게 도움을 줄 수 있다면, 그건 그 교육이 보다 현명한 판단력을 길러줄 때에만 가능한 것이다.

 

The essence of education, I suggested, is the transmission of values, but valuesdo not helf us to pick our way throught life unless they have become our own, a part, so to say, of our mental make- up.

 

교육의 핵심이 가치관의 전달이라고 말하기는 했으나, 그 가치관이 우리 자신의 일부, 즉 우리들 정신 세계의 일부가 되지 않는 한 그 가치관은 생활방식을 선택하는데 별로 도움을 주지 못한다.

 

This means that they are more than mere formulae or dogmatic assertions : that think and feel with them, that they are the very instruments through which we look at, interpret, and experience the world. When we think, we do not just think : we think with ideas. Our mind is not blank, a tabula rasa.

 

* tabula rasa 백지 상태

 

가치관이란 공식이나 교리 이상의 것으로, 더불어 생각하고 느끼며, 그것을 통해 우리가 세상을 보고, 해석하고, 경험하는 도구이다. 그냥 막연히 생각만 하는 것이 아니라 관념을 가지고 생각한다. 우리의 마음은 소위 말하는 '백지상태'가 아니다.

 

When we begin to think we can do so only because our mind is already filled with all sorts of ideas with which to think. All through our youth and adolescence , before the conscious and critical nind begins to act as a sort of censor and grardian at the threshold, ideas seep into our mind, vast hosts and multitudes of them

 

* adolescence 청소년기 

 

우리가 생각하려고 할 때, 마음 속에 이미 온갖 종류의 관념들이 채워져 있어야만 생각할 수 있는 것이다. 의식적이고 비판적인 마음이 정신의 입구에서 감지기능과 보호기능을 발휘하기 이전인 유년기와 청소년기에 무수히 많은 관념들이 정신속에 스며든다. 

 

These years are, one might say, our Dark Ages during which we are nothing but inheritors ; it is only in later years that we can gradually learn to sort out our inheritance.

 

이 시기는  단지 상속받기만 하는 암흑기라고 말할 수 있다. 유산을 점차 정리할 줄 알게 되는 것은 훨씬 후의 일이다.

 

First of all, there is language. Each word is an idea. If the language which seeps into us during our Dark Ages is English, our mied is thereby furnished  by a set of ideas which is significantly different from the set represented by Chinese, Russian, German, or even American. 

 

* thereby 그것에 의해서  significantly 확연히

 

그 유산 중에는 우선 언어라는 것이 있다. 단어 하나하나는 관념이다. 암흑기에 받아들인 언어가 영어라면 중국어나 러시아어, 독일어, 심지어 미국식 영어의 관념과도 전혀 다른 관념들을 머리 속에 담아두게 된다.

 

Next to words, there are the rules of putting them together : grammer, another bundle of ideas, the study of which has fascinated some modern philosophers to such an extent that they throught they could reduce the whole of philosophy to a syudy of grammar.

 

* fascinate 매료되다

 

그 다음으로는 단어들을 한데 묶는 규칙, 즉 관념의 묶음인 문법이다. 철학이란 결국 문법을 연구하는 것이라고 할 정도로 문법 연구에 매료되어 있는 철학자들도 있다. 

 

All philosophers - and others - have always paid a great deal of attention to ideas seen as the result of throught and observation ; but in modern times all too little attention has been paid to the study of the ideas which from the very insttuments by which thought and observation procced.

 

* observation procced 관찰을 촉진시키다 

 

철학자나 또는 철학자가 아닌 사람들도 사고와 관찰의 결과로서의 관념에는 지대한 관심을 가져왔다. 하지만 현대에 와서도 사고와 관찰을 촉진 시키는 도구로서의 관념에 대해서는 별반 의심을 하지 않고 있다. 

 

On the basis of experience and conscious thought small ideas may easily be dislodged, but when it comes to bigger, more universal, or more subtle ideas it may not be so easy to change them.  

 

사소한 관념들은 경험이나 자각에 의해 쉽게 고쳐지기도 하지만, 좀 더 크고 보편적이면서도 미묘한 관념은 쉽사리 바뀌지 않을 것이다.

 

Indeed, it is often difficult to become awere  of them, as they are the instruments and not the results of our thinking - just as you can see what is outside you, but cannot easily see that with which you see, the eye itself.

And even when one has become aware of them it is often impossible to judge them on the basis of ordinary experience.

 

눈으로 외부를 볼 수는 있지만 눈 자체를 볼 수는 없는 것처럼 관념은 생각의 결과가 아니라 도구이므로 그 자체를 인식하기 힘든 경우가 종종 있다. 설사 인식했다 하더라도 평상시의 경험을 바탕으로 해서는 판단할 수 없는 경우도 많다.

 

We often notice the existence of more or less fixed ideas in other people's minds - ideas wind which they think without being aware of doing so. We then call them prejudices, which is logically quite correct because they have merely seeped into the mind and are in no way the result of a judgement.

 

때로 우리는 남들이 고정관념 -자신은 의식하지 못하면서 생각의 척도로 삼는 관념 - 을 갖고 있다는 것을 알아차리기도 한다. 그럴 경우, 편견이란 말을 쓰는데, 이는 판단을 하고 받아들인 것이 아니라 단지 정신 속에 배어있는 것을 뜻하므로 논리적으로는 맞는 말이다.

 

But the word prejudice is generally applied to ideas that are patently erroneous and recognisable as such by anyone except the prejudiced man. Most of the ideas with which we think are not of that kind at all.

 

하지만 편견이란 말은  그 당사자를 제외하고는 누구든지 그것이 잘못된 것임을 명백히 알 수 있는 것을 지칭한는 것이다. 우리가 사고의 척도로 삼는 관념의 대부분은 결코 그런 종류의 것은 아니다. 

 

To some of them, like those incorporated in words and grammar, the notions of truth or error cannot even be applied ; others are quite definitely not prejudices but the result of a judgement ; others again are tacit assumptions or presuppositions which may be very difficult to recognise.

  

어떤 것은 단어나 문법에 명시된 개념처럼 옳고 그름의 개념을 적용시킬 수 없는 경우도 있고, 또 어떤 것은 분명코 편견이 아니라 판단에 의한 관념이기도 하다. 또한 무언의 전제나 가정도 매우 인식하기 힘든 관념의 일종이다.  

 

* tacit assumption 무언의 전제   presupposition 가정

 

I say, therefore, that we think with or through ideas and that what we call thinking is generally the application of re-exising ideas to a given situation or set of facts. When we think about, say, the political situsation we apply to that situation our politicalideas, more or less systematically, and attempt to make that situation 'intelligible' to ourselves by means of these ideas. Similarly everywhere else.

 

* intelligible 납득할 수 있는  similarly 마찬가지

 

그러므로 우리는 관념을 척도로 하거나 관념을 통해 생각하는 것이다. 생각한다는 것은 기존의 관념을 그때그때 주어지는 상황이나 사실들에 적용시키는 것이라고 할 수 있다. 이를테면 우리가 정치 상황에 대해 생각할 경우, 정치적 상황에다 자신의 정치적 관념을 다소 체계적으로 적용시켜 관념에 의해 그 정치상황을 스스로 납득하게 하는 것이다. 기타의 경우에도 마찬가지이다.

 

Some of the ideas are ideas of value, that is to say, we evaluate the sitution in the ligh of our valueireas. The way in which we experience and interpret the world obviously depends very much indeed on the kind of ideas that fill our minds.

 

관념 중에는 가치 관념도 있는데 그럴 경우에는 가치관에 비추어 상황을 평가하게 된다. 세상을 어떻게 살아가고 어떻게 받아들일 것인가 하는 것은 전적으로 우리의 정신 속에 어떤 종류의 관념이 들어 있느냐에 달려 있다.

 

If they are mainly small, weak, superficial, and incoherent, life will appear insipid, uninteresting, petty and chaotic. It is difficult to bear the resultant feeling of emptiness, and the vacuum of our minds may only too easily be filled by some big, fantasic notion - political or otherwise - which suddenly seems to illumine everything and to give meaning and purpose to our existence.

 

* superficial 피상적인   incoherent 논리가 맞지 않는  chaotic 혼란스러운  emptiness 공허함

 

머릿속이 왜소하고, 허약하며, 피상적이고 부조리한 관념들로 채워져 있다면 삶 또한 생기도 흥미도 없이 빈약하고 혼란스러운 것이 된다. 그에 따른 공허감은 너무 견디기 힘들어서 뭔가 거창하고 환상적인 개념이- 정치나 기타 분야의 - 갑자기 모든 것을 밝게 보이게 하고 자기 존재의 의미와 목적을 부여하는 것 같으면 마음의 공백은 그 개념으로 쉽게 채워져 버린다. 

 

It needs emphasis that herein lies one of the great dangers of our time. When people ask for education they normally mean something more than mere training, something more than mere kmowlodge of facts, and something more than a mere diversion.

 

이 시대의 큰 위험이 여기에 도사리고 있다는 것을 새삼 강조할 필요도 없을 것이다. 사람들이 말하는 교육이란 대개 단순한 훈련이나 사실적 지식, 그리고 기분전환 이상의 것을 의미한다.

 

Maybe they cannot themselves formulate precisely what they are looking for ; but I think what they are really looking for is ideas that would make the world, and their own lives, intelligible to them. When a thing is intelligible you have a sense of participation ; When a thing is unintelligible you have a sense of estrangement.

 

* formulate 만들어 내다  precisely 정확하게  participation 참여  estrangement 소외

 

하지만 그들 자신도 원하고 있는 처방이 구체적으로 무엇인지는 모를 것이다. 그들이 원하는 것은 다름이 아니라, 세상을 알게 하고 자신의 삶을 이해하게 만드는 관념이라는 생각이 든다. 어떤 일을 알게 되면 소속감을 갖게 되지만 알 수 없을 때는 소외감이 생긴다.

 

'Well, I don't know,' you hear people say, as an imporent protent protest against the unintelligibility of the world as they meet it. If the mind cannot bring to the world a set ㅡ or, shall we say, a tool-box ㅡof powerful ideas, the world must appear to it as a chaos, a mass of unrelated phenomena, of meaning less events.

 

*  imporent 무기력한  protent  징조  protest  저항

 

'글쎄, 잘 모르겠는데요.' 하는 소리는, 그들이 부딪히고 있는 세계를 알 수 없다는 데 대한 무기력한 항변일 뿐이다. 만일 정신이 세상에 대처할 강력한 관념의 묶음 ㅡ 혹은 관념의 도구상자라고 할 ㅡ 으로 채워져 있지 않다면 세상은 동떨어진 현상들과 의미없는 사건들로 뒤범벅이 된 혼돈으로 보일 수 밖에 없다. 

 

Such a man is like a person in a strange land without any signs of civilisation, without maps or signposts or indicators of any kind. Nothing has any meaning to him ; nothing can hold his vital interests ; he has no means of making anything intelligible to himself.

 

* indicator 지표

그런 정신의 소유자는 지도나 도로표지, 안내 따위도 없이, 문명의 흔적조차 없는 낯선 땅에 서있는 사람과 같다. 그에게는 의미있는 일도 없고 관심을 끌만한 일도 없다. 그는 스스로 해결할 방법을 갖고 있지 못한 것이다.

 

All traditional philosophy is an attempt to create an orderly systemof ideas by which to live and to interpret the world. "Philosophy as the Greeks conceived it," writes Professor Kuhn, "is one single effort of the human mind to interpret the system of signs and so to relate manto the world as a comprehensive order within which a place is assigned to him."

 

* comprehensive 광활한    assign 부여하다

 

전형적인 모든 철학은 관념들의 쳬계를 정돈시키고 그에 따라 살면서 세상을 해석하게 하려는 시도이다. 쿤 교수에 의하면 "그리스인들은 철학이야말로 부호(符號) 체계를 풀려고 하는 인간 정신의 유일한 노력이라 생각하고, 따라서 인간 존재란 광대한 질서를 이루고 있는 세계 속의 일부분인 것으로 보려고 했다." 고 한다.

 

The classical-Christian culture of the late Middle Ages supplied man with a very complete and astonishingly coherent interpretation of signs, i. e. a system of vital ideas giving a most detailed picture of man, the universe, and man's place in the universe.

 

중세 후기의  정통 기독교 사회에서는 부호를 매우 철저하면서도 지나치리 만큼 일관되게 해석하여 사람들에게 주지시켰다. 다시 말하면 인간의 심상을 아주 자세하게 나타내는 중대한 관념 체계, 우주 그리고 우주 속의 인간 위상을 아주 철저하고도 일관되게 해석했다는 것이다.

 

This system, however, has been shattered and fragmented, and the result is bewilderment and estrangement, never more dramatically put than by Kierkegaard in the middle of last century : "One sticks one's finger into the soil to tell by the small in what land one is : I stick my figer into existence ㅡ it smells of nothing.

 

* fragmented 분열된     

 

그러나 이러한 체계는 부서지고 산산조각 나서 결국은 당혹감과 소외감만을 남겨주고 말았다. 이에 대해 19세기 중엽에 키에르케고르는 다음과 같이 극명하게 묘사하고 있다. "사람들은 자기가 어떤 땅에 있는지 냄새를 맡으려고 손가락을 땅에 찔러본다. 나는 존재를 확인하려고 손가락을 찔러보지만 냄새가 나지 않는다. 

 

Where am I? Who am I? How came I here? What is this thing called the world? What does this world mean? Who is it that has lured me into this thing and now leaves me there?... How did I come into the world? Why was I not consulted... but was thrust into the ranks as through I had been bought of a kidnapper, a dealer in souls? 

 

나는 어디에 있는 것일까? 나는 누구인가? 어디에서 왔을까? 세계라는 것은 도대체 무엇일까? 세게가 의미하는 것이 무엇인가? 나를 이 세상에 끌어들이고는 헤어나지 못하게 하는 것은 누구일까? ... 어떻게 해서 내가 이 세계에 오게 된 것일까? 영혼을 거래하는 납치범에게 붙잡힌 것처럼 내 의견은 묻지도 않고 나는 왜 이런 대열에 던져진 것일까?

 

How did I obtain an interest in this big enterprise they call reality ? Why should I have an interest in it ? Is it not a voluntary concern? And if I am compelled to take part in it. Where is the director?... Whither shall I turn with my complaint?"

 

현실이라는 이 거대한 기업 속에서 내가 어떻게 관심을 가질 수 있겠는가? 왜 관심을 가져야 한단 말인가? 관심에는 선택의 여지가 없는 것인가? 만일 내가 관여해야 한다고 누가 강요한다면 그 지시자는 대체 어디에 있는 걸까? 어디에다 호소해야 한단 말인가?"

 

Perhaps there is not even a director. Bertrand Russell said that the whole universe is simply  " the outcome of accidental collocations of atoms" and claimed that scientific theories leading to this conclusion "if not quite beyond dispute, are yet so nearly certain, that no philosophy that rejects them can hope to stand... Only on the firm foundation of unyielding despair can the soul's habitation henceforth be safely built."

 

아마도  지시자 따위는 없을 것이다. 버틀랜드 러셀은 우주란 "원자들의 우연한 배열의 산물" 일 뿐이라고 하면서 이런 결론에 이르게 한 과학적 이론에 대해서는 다음과 같이 주장했다. "논란의 여지가 전혀 없는 것은 아닐지라도 거의 확실한 것이므로 그 사실을 인정하지 않고는 어떤 철학도 발 붙이지 못할 것이다... 앞으로는 끝없는 절망으로 다져진 기반 위에서만 영혼의 거처가 안전할 것이다."

 

Sir Fred Hoyle, the astronomer, talks of  "the truly dreadful situation in which we find ourselves. Here we are in this wholly fantastic universe with scarcely a clue as to wherher our existence has any real significance." 

 

* astronomer 천문학자   significance 의미심장한

 

천문학자인 프레드 호일은 "참으로 끔찍한 상황에 우리가 처해 있다. 우리가 존재하는 것이 진정 의미가 있는 일인지를 알아볼 실마리조차 보이지 않는 황당무계한 우주 속에 우리가 속해 있다." 고 말한다.

 

Estrangement breeds loneliness and despair, the 'encounter with nothingness', cynism, empty gestures of defiance, as we can see in the greater part of existentialist philosophy and general literature today.

 

소외로부터는, 실존철학이나 요즘의 문학에서 흔히 볼 수 있는 것처럼 고독과 절망, '허무와의 만남', 냉소주의, 반항적인 공허한 몸짓 따위가 생겨난다. 

 

Or it suddenly turns ㅡ as I have mentioned before ㅡ into the ardent adoption of a fanatical teaching  which, by a monstrous simplification of reality, pretends to answer all questions. So, what is the cause of estrangement? 

 

그렇지 않다면, 앞서 말한대로 현실을 극도로 단순화시킴으로써 모든 문제의 해답이라고 자처하는 광기어린 사상에 금방 뼈들고 만다. 그렇다면 소외는 어떻게 해서 생겨나는 걸까?

 

Never has science been more triumphant ; never has man's power over his environment been more complete nor his progress faster. It cannot be a lack of know-how that causes the despair not only of religious thinkers like Kierkegaard but also of leading mathematicians and scientists like Russell and Hoyle.

 

과학이 유례없이 승승장구하고 있고, 환경을 제어하는 힘도 보다 완벽해졌고, 진보의 속도도 이처럼 빠른 적은 없었다. 종교 사상가인 키에르케고르 뿐 아니라 러셀이나 호일 같은 탁월한 수학자나 과학자까지도 절망하게 하는 원인은 전문지식이 모자라서가 아닌 것이다.

 

We know how to do many things, but do we know what to do? Ortega Y.Gasset put it succinctly : We cannot live on the human level without ideas. Upon them depends what we do. Living is nothing more or less than doing one thing instead of another. What, then, is education? It is the transmission of ideas which enable man to choose between one thing and another, or, to quote Ortega again, "to live a life which is something above meaningless tragedy or inward disgrace."

 

* succinctly 간단 명료하게   

 

사람들은 많은 일을 할 줄 알지만 뭘 해야하는지도 알까? 오르테가 Y.가세트는 "관념이 없이 우리는 인간답게 살 수 없다. 우리가 무엇을 할 것인지는 관념에 의해 좌우된다. 삶이란 저것을 택하는 대신 이것을 택한 것일 뿐 그 이상도 그 이하도 아니다." 라고 간결하게 밝힌다. 그렇다면 교육이란 무엇일까?  이것이냐 저것이냐를 선택할 수 있도록 하는 것이든가, 아니면 오르테가의 말을 빌리면 "무의미한 비극이나 내면적인 치욕을 초월한 차원 높은 삶을 살게 하기 위한 것" 이다.

 

How could for instance a knowledge of the Second Law of Thermodynamics help us in this? Lord Snow tells us that when educated people the 'illiteracyof scientists' he sometimes asks 'How many of them could describe the Seond Law of Thermodynamics?' The response, he reports, is usally cold and negative.

 

* Thermodynamics 열역학 

 

이런 경우 열역학의 제2법칙에 대한 지식이 무슨 도움이 되겠는가? 스노경은, 지식인들이 '과학자들의 무지'를 성토하면, ' 당신들 중에 몇 명이나 열역학의 제2법칙을 설명할 수 있느냐?' 고 묻는다고 한다. 그에 대한 반응은 항상 냉담하고 부정적이었다고 한다.

 

"Yet" he says, " I was asking something which is about the scientific equivalent of : Have you read a work of Shakespeare's?" Such a steatement challenges the entire basis of our civilisation. What matters is the tool-box of ideas with which, by which, through which, we experience and interpret the world.

 

"하지만, 내가 과학적인 견지에서 세익스피어의 작품을 읽은 적이 있으냐고 묻는 것과 마찬가지이다." 라고 스노경은 말한다. 그런 발언은 현대 문명의 기저에 대한 도전이다. 문제시되어야 할 것은 세계를 경험하고 해석할 관념의 도구상자인 것이다.

 

The Second Law of Thermodynamics is nothing more than a working hyporthesis suitable for various types of scientific research. On the other hand ㅡ a work by Shakespeare : teeming with the most vital ideas about the inner development of man, showing the whole grandeur and misery of human existence.

 

열역학의 제2법칙은 여러 과학적 연구에 필요한 작업 가설일 뿐 그 이상은 아니다. 반면 세익스피어의 작품은 인간 존재의 고귀함과 비극적인 면을 고루 묘사함으로써 내면적인 발전을 위한 매우 중요한 관념들로 가득차 있다.

 

How could these two things be equivalent? What do I miss, as a human being, if I have never heard of the Second Law of Thermodynamics? The answer is : Nothing. And what do I miss by not knowing Shakespeare? Unless I get my understanding from another source, I simply miss my life. Shall we tell our children that one thing is as good as another ㅡ here a bit of knowledge of physics, and there a bit of knowedge of literature?

 

어떻게 이 두 가지를 동일시할 수 있겠는가? 열역학의 제2법칙을 들어본 적이 없다고 해도 인간으로서 내가 잃을 것이 무엇이겠는가? 그 대답은 아무 것도 없다는 것이다. 그렇다면 세익스피어를 알지 못함으로써 잃을 것은 무엇일까? 다른 데서 그런 것을 깨닫지 못하는 한, 삶 자체의 의미를 잃어버릴 것이다. 우리 아이들에게 이것도 저것도 다 좋은 것이니 만큼 물리학 지식이든, 문학 지식이든 약간씩 배워두라고 할 것인가? 

 

If we do so, the sins of the fathers will be visited upon the children unto the third and fourth generation, because that normally is the time it takes from the birth of an idea to its full maturity when it fills the minds of a new generation and makes them think by it.

 

그렇게 한다면, 어버이의 죄가 자손 3대, 4대에까지 미칠 것이다. 이는 관념이 처음 생겨나서 무르익은 다음 그것이 새로운 세대의 정신에 가득 채워져 그들의 사고 도구가 되기까지에는 그 만큼의 시간이 걸리기 때문이다.

 

Science cannot produce ideas by which it could live. Even the greatest ideas of science are nothing more than working hypotheses, useful for purposes of special research but completely inapplicable to the conduct of our lives or the interpretaion of the world.

 

*  inapplicable in ~에 적용할 수  없는   interpretaion 해석

 

과학은 삶을 이끌어 줄 관념은 만들어 내지 못한다. 아무리 위대한 과학적 학설도 특정한 연구 목적에 유용한 작업가설에 불과할 뿐, 삶을 영위하고 세계를 해석하는데는 전적으로 무용지물이다.

 

If, therefore, a man seeks education because he feels estranged and bewildered, because his life seems to him empty and meaningless, he cannot get what he is seeking by studying any of the natural sciences, i, e. by acquiring 'know-how'. That study hasits own value which I am not inclined to belittle ; it tells him a great deal about how things work in nature or in engineering : but it tells him nothing about the meaning of life and can in no way cure his estrangement and secret despair. 

 

그러므로 사람들은 외롭고 혼란스럽기 때문에, 또 삶이 공허하고 무의미하게 느껴지기 때문에 교육을 갈구하지만, 전문지식을 배우는 자연과학의 학습을 통해서는 그가 갈구하는 것을 얻을 수 없다. 물론 그런 공부에도 과소평가하고 싶지 않은 독자적인 가치는 있다. 자연계나 공학계에서는 사물이 어떻게 작용하는지에 대해 많은 것을 가르쳐준다. 하지만 인생의 의미에 대해서는 가르쳐주는 바가 없으며 인간의 소외감이나 내면에 깃든 절망을 치료해줄 길이 없다.

 

Where, then, shall he turn? Maybe, in spite of all that he hears about the scientific revolution and ours being an age of science, he turns to the so-called humanities. Here indeed he can fine, if he is lucky, great and vital ideas to fill his mind, ideas with which to think and through which to make the world, society, and his own life intelligible.

 

그렇다면 어디로 눈을 돌려야 할까? 과학적 혁명이라느니, 바야흐로 과학의 시대니 하는 소리를 귀가 따갑게 들으면서도 사람들은 소위 인문과학이라는 데로 고개를 돌린다. 운이 좋으면 자신의 마음을 채워줄 위대하고 생명력있는 관념, 더불어 생각하고, 그것을 통하여 이 세계와 사회, 자기 자신을 이해할 수 있는 관념을 여기에서 찾을 수도 있다. 

 

Let us see what are the main ideas he is likely to find today. I cannot attempt to make a complete list ; so I shall confine myself to the enumeration of six leading ideas, all stemming from the nineteenth century, which still dominate, as far as I can see, the minds of 'educated' people today.

 

사람들이 오늘날 찾았음직한 주요 관념들이 무엇인지 살펴보자. 모두 다 열거할 수는 없음으로 6가지 주요 사상에 한하여 나열하고자 한다. 이들은 19세기에 뿌리를 둔 사상들로 내가 아는 한, 오늘날에도 지성인들의 정신을 지배하고 있는 것들이다.

 

(1) There is the idea of evolution ㅡ that higher forms continually develop out of lower forms, as a kind of natural and automatic process. The last hundred years or so have seen the systematic application of this idea to all aspects of reality without exception.

 

진화론이 있다.ㅡ 하등의 형태로부터 고등의 형태로 끊임없이 발전하며 자연스럽게 저절로 진행된다는 관념이다. 이 관념은 지난 100여 년 동안 모든 현상에 예외없이 체계적으로 적용되어 왔다.

 

(2) There is the idea of competition, natual selection, and the survival of the fittest, which purports to explain the natual and automatic process of evolution and development.

 

경쟁, 자연도태, 적자생존론이 있다. 이는 진화와 발전의 자연적이고 자동적인 진행과정을 설명하기 위한 관념이다.

 

(3) There is the idea that all the higher manifestations of human life, such as religion, philosophy, art, etc. ㅡ what Marx calls "the phantasmagorias in the brains of men" ㅡ are nothing but 'necessary supplements of the material life process', a superestructure erected to disguise and promote economic interests, the whole of human history being the history of class struggles.

 

* phantasmagoria 일련의 환상  superestructure 상부구조  disguise 위장  struggle 투쟁(하다) 

 

종교, 철학, 예술 등 인간 삶의 고차원적인 표현 방식을 마르크스는 "인간 정신의 허상"이라고 하면서, 이는 물질적인 삶의 과정에 필요한 부속물인 동시에, 경제적 이해를 위장하고 도모하기 위해 생겨난 상부구조로서, 인류 역사는 투쟁의 역사로 점철되어 있다는 관념이다.

 

(4) In competition, one might think, with the Marxist interpretation of all higher manifestations of human life, there is, fourthly, the Freudian interpretation which reduces them to the dark stirrings of a subconscious mind and explains them mainly as the results of unfulfilled incest-wishes during childhood and early adolescence.

 

* In competition ~와 경쟁하여 

 

네번째로, 인간 삶의 모든 고차원적인 표현방식에 대하여 마르크스와는 대조적 관념인 프로이트의 사상이 있다. 프로이트는 그것을 무의식 세계의 어두운 충동이라며 유아기와 사춘기 동안의 충족되지 못한 근친상간의 욕구가 그 주요 원인이라고 설명한다.

 

(5) There is the general idea of relativism, denying all absolutes, dissolving all norms and standards, leaging to the total undermining of the idea of truth in pragmatism, and affecting even mathematics, which has been defined by Bertrand Russell as "the subject in which we never know what we are talking about, or whether what we say is true."

 

일반적인 관념인 상대주의가 있다. 절대적인 것을 모두 부정하고 일체의 규범과 기준을 해체하면서, 실용주의에서는 진리 개념의 전면적인 붕괴를 유도하는 관념이다. 이는 수학에도 영향을 미쳐 버틀란드 러셀은 "우리가 뭘 논하는지, 우리가 말하는 게 옳은지 그른지 전혀 알 수 없게 하는 것" 이라고 정의했다.

 

(6) Finally there is the triumphant idea of positivism, that valid knowledge can be attained only throughthe methods of the natural sciences and hence that no knowledge is genuine unless it is based on generally observable facts. Positivism, in other worlds, is solely interested in 'know-how' and denies the possibility of objective knowledge about meaning and purpose of any kind.

 

마지막으로 위세를 뽐내고 있는 관념인 실증주의가 있다. 유용한 지식은 자연과학적 방법을 통해서만 얻어질 수 있으므로 객관적인 사실에 입각하지 않는 한, 어떠한 지식도 진실일 수 없다는 것이다. 다시 말해서 실증주의는 오로지 '전문지식'에만 관심이 있을 뿐, 어떤 것의 의미나 목적에 대한 객관적 지식의 가능성은 부정한다.

 

No one, I think, will be disposed to deny the sweep and power of these six 'large' ideas. They are not the result of any narrow empiricism. No amount of factual enquiry could have verified any one of them They represent tremendous leaps of the imagination into the unknown and unknowable.

 

위에 열거한 6가지 거창한 관념들의 영향력과 위력을 부정할 사람은 아무도 없으리라 생각된다. 이들 모두가 편협한 경험주의의 소산만은 아니다.그러나 아무리 많은 사실을 연구한다 해도  그 어느 것도 입증할 수는 없다. 알려지지 않은, 또 알 수도 없는 세계로 상상력을 한껏 비약시킨 것일 뿐이다.

 

Of course, the leap is taken from a small platform of observed fact. These ideas could not have lodged themselves as firmly in man's minds, as they have done, if they did not contain important elements of truth. But their essential character is their claim of universality.

 

물론, 관찰에 의해서 밝혀진 사실들을 작은 토대로 해서 생겨난 비약이긴 하지만, 이러한 관념들이 중요한 진실의 요소를 포함하고 있지 못하다면 사람들의 마음 속에 그토록 확고하게 자리잡지 못했을 것이다. 하지만 그 요소의 특징이란 보편성을 주장하고 있다는 점이다.

 

Evolution takes everything into its stride, not only material phenomena from nebulae to Homo sapiens but also all mental phenomena, such as religion or language.  Compertition, natural selection, and the survival of the fittest are not presented as one set of observations among others, but as universal iaws.

 

진화론은 성운(星雲)에서 인류에 이르는 물질적 현상뿐 아니라 종교나 언어 같은 모든 정신적 현상까지, 모든 것을 포괄하고 있다. 경쟁, 자연도태, 적자생존론도 그 중 한 분야의 관찰결과로서가 아닌 보편적인 법칙으로 제시된 것이다. 

 

Marx does not say that some parts of history are made up class struggles ; no, 'scientific materialism', not very scientifically, extends this partial observation to nothing less than the whole of 'the history of all hitherto existing society'. 

 

* struggle 투쟁하다   observation 관찰  hitherto 이제까지의

 

마르크스는 역사의 일부분만이 계급투쟁사라고 하지 않았으며, 그다지 과학적이지 못한 '과학적 유물론'은 그 부분적인 관찰결과를 '이제까지의 모든 사회역사' 전반에까지 확대시키고 있다.

 

Freud, again, is not content to report a number of clinical observations but offers a universal theory of human motivation, asserting, for instance, that all religion is nothing but an obsessional neurosis.  Relativism and positivism, of course, are purely metaphysical doctrines with the peculiar and ironical distinction that they deny the validity of all metaphysics, including themselves.

 

* positivism 실증주의  validity 정당성

 

프로이트 역시 수많은 임상 결과를 보고하는데 만족하지 않고 인간의 동기유발에 대한 보편적인 이론을 제시하면서, 한 예로 모든 종교는 강박관념에서 비롯된 노이로제에 불과하다고 주장한다. 상대주의와 실증주의 역시, 자신을 포함한 모든 형이상학의 정당성을 부인하는 특이하고도 역설적인 특징을 가진 순수한 형이상학적 이론이다.

 

What do these six 'large' have in common, besides their non-empirical, metaphysical nature? They all assert that what had previously been taken to be something of a higher order is really 'nothing but' a more subtle manifestation of the 'lower-unless, indeed, the very distinction between higher and lawer  is denied.

 

* subtle manifestation 교묘한 변형

 

이 6가지 '거창한' 관념들이 모두 비경험적이고 형이상학적이라는 본질 외에 어떤 공통점을 갖고 있을까? 그들이 한결같이 주장하는 바는, 차원이 높으냐 낮으냐 하는 것의 차이는 없다는 것이며 또 그렇지 않다 하더라도 차원이 높다고 여겨져 온 것도 실은 차원 낮은 것의 보다 교묘한 변형일 뿐이라는 것이다. 

 

Thus man, like the rest of the universe, is really nothing but an accidental collocation of atoms, The difference between a man and a stone is little more than a deceptive appearance. Man's highest cultual achievements are nothing but disguised economic greed or the outflow of sexual frustrations.

 

따라서 인간이란, 우주의 다른 것도 마찬가지이지만, 실제로는 원자들의 우연적인 집합에 불과하다는 것이다. 인간과 돌의 차이는 기껏해야 겉모양이 다를 뿐이며, 인간의 찬란한 문화적 업적들도 경제적 탐욕이나 성적인 욕구불만의 표출이 위장된 것일 뿐이라는 것이다.

 

In any case, it is meaninggless to say that man should aim at the 'highher'  rather than the 'lower' because no intelligible meaning can be attached to purely subjective notions like 'higher' or 'lower', while the word 'shoud' is just a sign of authoritarian megalomania.

 

* authoritarian 권위주의적   megalomania 과대망상

 

따라서 여하한 경우에도, 인간은 '낮은 차원'이 아닌 '높은 차원'을 지향해야 한다는 말은 아무 의미가 없는 것이 된다. '낮은 차원'이나 '높은 차원' 따위의 순수한 주관적 개념에는 그 어떤 해석도 붙일 수가 없기 때문이다. 더구나 '해야 한다'는 단어는 바로 권위주의적 과대망상의 흔적이라는 것이다.

 

The ideas of the fathers in the nineteenth century have been visited on the third and fourth generations living in the second half of the twentieth century. To their originators, these ideas were simply the result of their intellectual processes. In the third and fourth generations, they have become the very tools and instruments through which the world is being experienced and interpreted.

 

19세기 조상들의 관념은 3대, 4대째 후손인 20세기 후반에 살고 있는 사람들에게 영향을 미치고 있다. 그런 관념을 처음 생각해낸 사람은 단순히 지적 탐구의 결과였겠지만  3대, 4대에 내려와서는 그것을 통해 세계를 경험하고 해석하는 연장이나 도구가 되어버린다.

 

 Those that bring forth new ideas are seldom ruled by them. But their ideas obtain power over men's lives in the third and fourth generations when they have become a part of that great mass of ideas, including language, which seeps into a person's mind during his 'Dark Ages'. These nineteenth-centry ideas are firmly lodged in the minds of practically everybody in the western world today, whether educated or uneducated.

 

* bring forth 탄생시키다

 

새로운 관념을 탄생시킨 장본인들은 그 관념에 지배되는 일이 거의 없다. 하지만 3대, 4대에 와서는 '암흑기' 인간의 정신에 스며든 언어를 포함한 무수한 관념 중 일부분이 되어서 인간의 삶을 지배하는 힘을 갖게 된다. 이들 19세기의 관념들은 학식 여부에 관계없이 오늘날의 모든 서양사람들의 정신 속에 깊이 뿌리 박혀 있다.

 

In the uneducated mind they are still rather muddled and nebulous, too weak to make the world intelligible. Hence  the longing for education, that is to say, for something that will lead us out of the dark wood of our muddled ignorance into the light of understanding.

 

* rather muddled and nebulous 다소 뒤죽박죽이고 혼란한

 

교육을 받지 못한 사람들에게는 이런 관념들이 다소 혼란스럽고 모호한 것이여서 세계를 해석할 수 있는 도구로서는 너무 미약하다. 그렇기 때문에 교육을 갈구하는 것이다. 이토록 혼란스러운 무지의 어두운 숲으로부터 우리를 이해의 밝은 빛으로 인도해 줄 무엇인가를 찾고 있는 것이다.  

 

I have said that a purly scientific education cannot do this for us because it deals only with ideas of know-how, whereas we need to understand why things are as they are and what we are to do with our lives. What we learn by studying a particular science is in any case too specific and specialised for our wider purposes.

 

순수한 과학 교육은 이런 기대를 충족시켜줄 수 없다고 언급한 바 있다. 우리가 원하는 것은 있는 그대로의 사물을 이해하고, 어떻게 삶을 살아야하는 것인지를 알고 싶은데 과학은 전문지식의 관념만을 추구하기 때문이다. 특정한 과학을 공부함으로써 얻는 것들은 우리의 광대한 목적에 비해 너무나 특수하고 한정된 것뿐이다.

 

So we turn to the humanities to obtain a clear view of the large and vital ideas of our age. Even in the humanities we may get bogged down in a mass of specialised scholarship furnishing our minds with lots of small ideas just as nsuitable as the ideas which we might pick up from the natural sciences.

 

* get bogged down 수렁에 빠져들다  specialised scholarship 전문화된 학식

 

그래서 현대의 원대하고 생생한 관념의 확실한 소재를 파악하기 위해서 인문과학으로 눈을 돌리게 된다. 인문과학에서도 자연과학에서 얻을 수 있었던, 관념으로서는 부적합한 수많은 단편적인 사상들을 주입시키는 전문화된 학식의 거대한 수렁으로 빠져들게 될 수도 있다.

 

But we may also be more fortunate (if fortunats it is) and find a teacher who will 'clear our minds' clarify the ideas ㅡ the 'large' and universal ideas already existent in our minds ㅡ and thus make the world intelligible for us.

 

하지만 운이 좋다면 (운좋은 게 그런 것이라면) 우리 마음 속에 도사리고 있는 '거대하고' 보편적인 관념들을 명백하게 하여 마음을 정화시켜 줄, 그리하여 세계를 이해할 수 있게 해줄 스승을 만날 수도 있을 것이다.

 

Such a process would indeed deserve to be called 'education'. And what do we get from it today? A view of the world as a wasteland in which there is no meaning or purpose, in which man's consciousness is an unfortunate cosmic accident, in which anguish and despair are the only final realities.

 

그런 과정이야말로 '교육'이라 불릴 만한 것이다. 그러면 오늘날 교육을 통해 무엇을 얻는가? 이 세계는 의미도 목적도 없는 황무지이며 그 속에 사는 인간들의 의식은 불행한 우주의 우연으로, 그 속에서는 불안과 절망만이 유일한 마지막 현실이라는 것을 알 수 있다.

 

If by means of a real education man manages to climb to what Ortega calls "the Height of our Times" or "the Height of the Ideas of Our Times", he finds himself in an abyss of nothingness, He may feel like echoing Byron : Sorrow is knowledge ; they who know the most Must mourn the deepest o'er the fatal truth, The Tree of Knowledge is not that of Life.

 

* an abyss of nothingness 허무의 심연 

 

진정한 교육을 수단으로 하여 오르테가가 일컫는 소위 '현대의 정상', 혹은 '현대 사상의 정상'에 가까스로 오른다고 해도 허무의 심연에 빠져들게 되는 것을 깨닫게 될 뿐이다. 아마도 바이런의 시 구절을 읖조리고 싶어질 것이다. : 슬프도다 앎이여 ; 가장 많이 아는 사람은/ 앎의 나무는 삶의 나무가 아니라는/ 그 숙명적인 진리 앞에서 가장 깊이 슬퍼해야 하리.

 

In other worlds, even a humanistic education lifting us to the height of the ideas of our time cannot 'deliver the goods', because what men are quite legitimately looking for is life more abundant, and not sorrow. What has happened? How is such a thing possible? The leading ideas of the nineteenth century, which claimed to do away with metaphysics, are themselves a bad, vicious, life-destroying type of metaphysics.

 

* abundant 풍족한  do away with ~을 없애다

 

바꿔 말하면, 현대 사상의 정상에 이르게 하는 인문과학 교육도 '진짜 원하는 것을 가져다 주지는' 못한다는 것이다. 사람들이 그토록 갈구하는 것은 슬픔이 아니라 보다 풍요로운 삶이다. 어찌된 일인가? 어떻게 그런 일이 있을 수 있는가? 19세기의 주요 관념들은 형이상학을 제거해야한다고 주장했지만 그 자체야말로 그릇되고 사악한, 삶을 파괴하는 유형의 형이상학이다.

 

We are suffering from them as from a fatal disease. It is not true that knowledge is sorrow. But poisonous errors bring unlimited sorrow in the third and fourth generation. The errors are not in science but in the philosophy put forward in the name of science. As Etienne Gilson put it more than twenty years ago :

 

*  suffering from ~로부터 고통을 겪다  fatal 치명적인 

 

그러한 관념들에 의해 우리는 중환자처럼 고통을 받고 있다. 아는 것이 슬프다는 말은 진실이 아니다. 하지만 그릇된 생각의 독은 3대, 4대 후에는 끝없는 비애를 가져다 준다. 과학 자체가 그릇된 것이 아니라 과학이라는 미명하에 주장된 철학에 오류가 있는 것이다. 에티엔 길송은 20여 년 전에 다음과 같이 말하고 있다 :

 

"Such a development was by no means inevitable, but the progressive growth of natual science had made it more and more probable. The growing interest taken by men in the practical results of science was in itself both natural and legitimate, but it helped them to forget that science is knowledge, and practical resules but its by-products...

 

"그런 진전이 결코 불가피한 것은 아니었다 하더라도 자연과학의 점진적인 발달로 점차 그것이 가능하게 되었다. 과학의 실용적 결과에 사람들이 점점 더 많은 관심을 갖게 되는 것은 자연스럽고도 정당한 것이긴 하지만 과학은 지식이며, 실용적인 결과는 그 부산물이라는 것을 사람들이 잊게 만든다...

 

Before their unexpected success in finding conclusive explanation of the material world, men had begun either to despise all disciplines in which such demonstrations could not be found, or to rebuild those disciplines after the pattern of the physical science.

 

* despise 경멸하다

 

물질적 세계에 대한 결론적인 설명을 우연히나마 찾아내기도 전에 사람들은 그런 조짐이 보이지 않는 모든 분야의 학문을 경시하거나, 물리학을 본보기로 하여 이런 학문들을 개조하기 시작했다.

 

As a consequence, metaphysics and ethics had to be either ignored or, at least, replaced by new postive sciences ; in either ignored or, at least, replacedby new positive sciences : in either case, they would be eliminated. A very dangerous move indeed, which accounts for the perilous positionin which western culture has now found itself."

 

* ignore 무시하다  eliminate 사라지다

 

그 결과 형이상학과 윤리학이 무시당하거나, 아니면 적어도 실증과학으로 대체되어야만 했으며, 경우에 따라서는 이런 학문들이 사라져버리고 말지도 모른다. 이는 매우 위험스런 추세이며, 서구 사회가 직면해 있는 위기도 바로 이런 추세 때문이다."

 

It is not even ttue that metaphysics and ethics would be eliminated. On the countrary, all we got was bad metaphysics and appalling ethics. Historians know that metaphysics errors can lead to death. R.G. Collingwoodwrote :

 

* appalling ethics 몸서리 쳐지는 윤리학

 

형이상학과 윤리학이 없어지게 될 것이라는 건 사실이 아니다. 오히려 그와 반대로 현재는 사악한 형이상학과 소름끼치는 윤리학만이 남아 있을 뿐이다. 역사가들은 형이상학적 오류가 파멸에 이르게 할 수도 있다는 것을 알고 있다. R.G. 콜링우드는 다음과 같이 쓰고 있다.

 

"The Patristic diagnosis of the decay of Greco-Roman civilisation ascribes that event to a metaphysical disease.... It was not barbarian world.... The cause was metaphysical cause. The 'pagan' world was failing to keep alive its own fundamental convictions, they (the patristic writers) said, because owing to faults in metaphysical analysis it had become confused as to what these convictions were.... If metaphysics had been a mere luxury of the intellect, this would not have mattered."

 

* Patristic  (초기 기독교의) 교부  diagnosis 진단 ascribe to ~에 돌리다  pagan 이교도나 무종교자

 

"그리스·로마 문명의 붕괴에 대해 초기 기독교 교부는 형이상학의 병이 그 붕괴 요인이라고 진단한다...  그리스·로마 세계를 파괴한 것은 야만인들의 공격이 아니었다... 그 원인은 형이상학적인 것이었다. 교부들은 말하길, '이교적'인 세계는 자기 나름의 근본적인 신념을 유지시키는데 실패했는데, 그 이유는 형이상학적 분석상의 오류로 인하여 근본적인 신념이 무엇인지 혼란을 일으켰기 때문이라고 한다... 형이상학이 단지 지적 유희에 불과했다면 이런 것은 문제가 되지 않았을 것이다."

 

This passage can be applied, without change, to present-day civilisation. We become confused as to what our convictions really are. The great ideas of the nineteeth century may fill our minds in one way or another, but our hearts do not believe in them all the same. Mind and heart are at war with one another, not, as it commomly asserted, reason and faith.

 

 이 말은, 그대로 오늘날의 문명에도 적용될 수 있다. 확고한 신념이 진정 무엇인지에 관해 우리는 혼란에 빠져 있다. 19세기의 위대한 사상들이 우리 정신 속에 어느 정도는 채워져 있겠지만  우리 마음이 그 사상들을 그대로 믿는 것은 아니다. 정신과 마음이 서로 싸우고 있는 것이지, 흔히 인용되듯이 이성과 신념의 싸움은 아니다.  

 

Our reason has become belounded by an extraordinary, blind and unreasonable faith in a set of fantastic and life-destroying ideas inherited from the nineteenth century. It is the formost task of our reason to recover a truer faith than that. Education cannot help us as long as it accotds no place to metaphysics.

 

우리의 이성은 19세기부터 전해 내려온 광적이고 삶을 파괴하는 사상들로 꽉 들어찬 비정상적이고, 맹목적이며, 불합리한 신념에 의해 흐려져버렸다. 이성의 최대 과제는 보다 더 진실된 신념을 되찾는 것이다. 형이상학이 설 땅을 내주지 않는 한 교육이 우리를 도울 수는 없다. 

 

Whether the subjects taught are subjects of science or of the humanities, if the teaching does not lead to a clarification of metaphysics, that is to say, of our fundamental convictions, it cannot educate a man and, consequently, cannot be of real value to society.

 

*  fundamental 근본적인   clarification 해명 

 

자연과학이든 인문학이든 가르치는 주제가 무엇이든 간에 형이상학, 즉 우리의 근본적인 신념을 분명히 깨닫게 해주지 못하는 가르침은 교육이라 할 수 없으며, 따라서 사회에 진정으로 유용한 것이 될 수도 없다. 

 

It is often asserted that education is breaking down because of over-specialisation. But this is only a partial and misleading diagnosis. Specialisation is not in itself a faulty principle of education. What would be the alternative ㅡ an amateurish smattering of all major subjects? Or a lenghy studium generale in which men are forced to spend their time sniffing at subjects which they do not wish to pursue, while they are being kept away from what they want to learn?

 

*  diagnosis 진단  faulty 불완전한  principle 관념  amateurish 비전문적인  sniff 냄새

 

지나친 전문화로 교육이 산산조각이 나버렸다고 흔히들 주장한다. 하지만 그건 편협하고 그릇된 진단일 뿐이다. 전문화 그 자체는 잘못된 교육관이 아니다. 대안이 무엇이겠는가? 모든 교과를 비전문가로서 수박 겉핦기식으로 섭렵하게 하는 것일까? 아니면 배우고 싶은 것과는 거리가 먼, 추구하고 싶지도 않은 주제들의 냄새를 맡는데 시간을 낭비하도록 강요하는 일반 교양과정을 늘리는 것일까? 

 

This cannot be the right answer, since it can only lead to the type of intellectual man, whom Cardinal Newman castigated ㅡ "an intellectual man, as the world now conceives of him.... one who is full of 'views' on all subjects of philosopy, on all matters of the day." Such 'viewness' is a sign of ignorance rather than knowledge.

 

* castigate 혹평하다  ignorance 무지

 

그건 옳은 옳은 대답이 아니다. 그것은 뉴먼 추기경이 지탄하고 있는 유형의 지식인을 만들어낼 뿐, 즉 그의 말처럼 "이제 세계는 이런 사람을 지식인이라고 일컬으며... 철학의 전반에 대해 '박식한' 사람을 만들어 낼 뿐"이기 때문이다. 그런 '박식함'은 지식이 아닌 무지의 표상이다.

 

"Shall I teach you the meaning of knowledge?" said Confucius. "When you know a thing to necognise that yoy know it, and when you do not, to know that you do not know ㅡ that is knowledge." What is at fault is not specialisation, but the lack of depth with which the subjects are usually presented, and theabsence of metaphysical awareness.

 

* necognise 인정하다  What is at fault 잘못된 것은 

 

공자는 이렇게 말한다. "안다는 것에 대해 알고 싶으냐? 아는 것을 안다고 하고 모르는 것을 모른다고 하는 것이 참으로 아는 것이다." 라고. 잘못된 것은 전문화가 아니라 제시되는 주제에 항상 깊이가 없고, 형이상학적 지식이 결여되어 있는데 있다. 

 

The sciences are being taught without any awareness of the presuppositions of science, of the meaning and significance of scientific laws, and of the place occupied by the natural science within the whole cosmos of human thought. The result is that presuppositions of science are normally mistaken for its findings.

 

* presupposition 전제

 

과학의 전제조건이나 과학적 법칙의 의미와 중요성을 인식하지 않은 채, 또 전제적인 인간의 사고 영역 속에서 자연과학이 차지하는 위치를 생각하지 않은 채 과학교육이 이루어지고 있다. 그 결과 과학의 전제조건을 과학적 발견으로 오인하는 일이 흔하다.

 

Econnomics is being taught without any awareness of the view of human nature that underlies present-day economic theory. In fact, many economists are themselves unaware of the fact that such a view is implicit in their teaching and that nearly all their theories would have to change if that view changed. How could there be rational teaching of politics without ptessing all questions back to their metaphysical roots?

 

경제는 오늘날 경제 이론의 기초를 이루는 인간 본질에 대한 고찰없이 교육되고 있다. 사실 경제학자들 자신도, 은연중에 인간관을 가르쳐 왔는데, 인간관이 변하면 거의 모든 이론이 덩달아 바뀌어야만 한다는 것을 알지 못하는 경우가 많다. 정치학에 있어서도 모든 문제를 형이상학 근원에 까지 거슬러 올라가지 않고 서 어떻게 이성적으로 가르칠 수가 있겠는가?

 

Political thinking must necessarily become confused and end in 'double-talk' if there is a continued refusal to admit the serious study of the metaphysical and ethical probrlems in volved. The confusion is already so great that it is legitimate to doubt the educational value of studying many of the so-called humanistic subjects. I say 'so-called' because a subject that does not make explicit its view of human nature can hardly be called humanisitic.

 

* legitimate 합당한  explicit 명백한

 

정치사상이 그 속에 내재된 형이상학적이고 윤리적인 문제를 진지하게 탐구하길 거부한다면 틀림없이 뒤죽박죽되고 결국에는 애매모호해지고 만다. 그 혼란은 이미 가중되어 있는 만큼 소위 인문과학이라는 학문의 대부분이 공부할 가치가 있는 것인지에 대해 의문을 제기해 봄직하다. '소위'라고 말하는 것은 인간 본질의 고찰을 명백하게 하지 않는 학문은 인문과학이라고 불릴 수 없는 것이기 때문이다.

 

All subjects, no matter how specialised, are connected with a centre ; they are like rays emanating from a sun. The centre is constituted by our most basic convictions, by thoseideas which really have the power to move us. In other words, the centre consists of metaphysics and ethics, of ideas that ㅡ whether we like it or not ㅡtranscend the world of facts. 

 

* emanate from ~에서 (빛, 열, 소리 등이) 발산하다  

 

모든 학문은 전문화의 정도에 관계없이, 마치 빛이 하나의 태양으로부터 방사되는 것처럼, 하나의 중심에 연결되어 있다. 그 중심은 우리의 가장 근본적인 신념, 즉 우리를 움직일 진정한 힘을 지닌 관념들로 이루어져 있다. 다시 말하면, 그 중심은 형이상학과 윤리학이며 ㅡ 우리가 좋아하든 싫어하든 간에 ㅡ 사실을 초월한 관념들로 이루어져 있다.

 

Because they transcend the world of facts, they cannot be proved or disproved by ordinary scientific method.  But that does not mean that they are purely 'subjective' or 'relative' or mere arbitrary conventions. They must be true to reality, although they transcend the world of facts ㅡ an apparent paradox to our positivistic thinkers. If they are not true to reality, the adherence to such a set of ideas must inevitably lead to disaster.

 

* arbitrary 독단적인  adherence to ~에 집착하다

 

그것들은 사실적 세계를 초월한 것이기 때문에 통상의 과학적 방법으로는 증명하거나 반박할 수 없다. 그렇다고 그것이 순전히 '주관적'이거나 '상대적', 혹은 단순히 '독단적'인 신념이라는 말은 아니다. 이는 비록 사실의 세계를 초월하는 것으로서 실증주의 사상가에게는 분명한 모순으로 여겨진다 하더라도, 이 관념들은 현실에 충실하여야만 한다. 현실에 충실하지 않은 것일 경우, 그런 관념을 신봉하는 것은 반드시 파멸을 자초하게 된다.

 

Education can help us only if it produces 'whole men'. The truly educated man is not a man who knows a bit of everything, not even the man who knows all the details of all subjects (if such a thing were possible) : the 'whole man', in fact, may have little detailed knowledge of facts and theories, he may treasure the Encyclopaedia Britiannica because 'she knows and he needn't', but he willbe truly in touch with the centre. 

 

* treasure 소중히 여기다  the Encyclopaedia Britiannica 대영 백과사전

 

교육이란 '전인(全人)'을 만들 경우에만 우리에게 도움을 줄 수 있는 것이다. 제대로 배운 사람이란, 모든 것을 약간씩 아는 사람도 아니고 모든 학문을 세세히 알고 있는 (만일 그런 일이 가능하다면) 사람도 아니다. '전인'은 실상, 사실이나 이론에 대해 자신은 별로 아는 게 없으나 대영 백과사전에 다 나와 있어서 자신이 꼭 알 필요는 없다고 생각하기 때문에 사전을 소중하게 다룰지는 모르겠다. 하지만 그런 사람은 중심과 진정으로 교감하는 사람일 것이다.

 

He will not be in doubt about his basic convictions, about his viewon the meaning and purpose of his life. He may not be able to explain these matters in words, but the conduct of his life will show a certain sureness of touch which stems from his inner clarity.

 

그는 자신의 근본적인 신념에 대해, 즉 삶의 의미와 목적에 대한 자신의 견해에 대해 흔들림이 없을 것이다. 말로 설명할 수 없을지 몰라도, 내면적인 신념에 근거한 교감의 확고한 증거는 그의 삶을 영위하는 태도에서 나타날 것이다.

 

I shall try to explain a little bit further what is meant by 'centre'. All human activity is a striving after something thought of as good. This is not more than a tautology, but it helps us to ask the right question : 'Good for whom?' Good for the striving person. So, unless that person has sorted out and coordinated his manifold urges, impulses, and desires, his strivings are likely to be confused, contradictory, self-defeating, and possibly highly destructive. 

 

* tautology 동어 반복  coordinate 조정하다  manifold urges 다양한 충동  impulse 본능

 

'중심'이 의미하는 바에 대하여 좀더 설명하고자 한다. 모든 인간 활동은 선이라고 여겨지는 것을 추구한다. 같은 얘기에 불과한 말이긴 하지만 이것은 바람직한 질문을 이끌어내게 해준다. '누구를 위한 선인가?' 추구하는 사람을 위한 선이다. 그러므로 자신의 잡다한 충동이나 본능, 욕망을 통제하지 않는 한, 그가 추구하는 것은 혼란스럽고, 모순적이며, 자기 패배적인 것이 되고 , 때로는 매우 파괴적인 것이 될 수도 있다.

 

The 'centre', obviously, is the place where he has to create for himself an orderly system of ideas about himself and the world, which can regulate the direction of his various strivings. If he has never given any thought to this (because he is always too busy with more important things, or he is proud to think 'humbly' of himself as an agnostic), the centre will not by any means be empty : it will be filled with all those vital ideas which, in one way or another, have seeped into his mind during his Dark Ages.

 

* agnostic 불가지론자 (사물의 본질이나 실체는 사람의 경험으로는 인식할 수 없다는 이론을 주장하는 사람)

 

자신을 위해서 자신과 세계에 대한 관념의 질서정연한 체계를 만들어내야 할 곳은 분명 이 '중심'이며, 중심이야말로 그의 다양한 추구의 방향을 통제할 수 있다.  이 중심 속에 아무런 관념도 받아들이지 않는다 해도 (더 중요한 일로 항상 바쁘기 때문에, 혹은 불가지론자로 자신을 '비하시켜' 생각하는 걸 뽐내느라고), 그 중심이 빈 채로 있는 것은 결코 아닐 것이다. 암흑기 동안에 이런 저런 경위를 통해 정신에 스며든 여러 가지 중요한 사상들이 그 자리를 메꾸고 있을 것이다.

 

I have tried to show what these ideas are likely to be today : a total denial of meaning and purpose of human existence on earth, leading to the total despair of anyone who really believes in them. Fortunately, as I said, the heart is often more intelligent than the mind and refuses to accept these ideas in their full weight. So the man is saved from despair, but landed in confusion. His fundamental convictions are confused ; hence his actions, too, are confused and uncertain.

 

나는 그런 사상들이 오늘날 어떤 형태가 되어있는지를 보여주고자 노력해왔다. 지구상에서 인간 존재의  의미와 목적을 전적으로 부인하고, 또 그런 사상을 맹신하고 있는 사람은 누구든 완전한 절망에 빠지게 된다. 다행스럽게도, 앞서 말했듯이, 마음은 정신보다 지적이어서 그 사상들을 액면 그대로 받아들이지 않는 경우가 많다. 그래서 인간은 절망으로부터 구원받고는 있지만 어쩔 수 없이 혼란에 빠지고 만다. 그래서 근본적인 신념이 흔들리고, 그리하여 행동 역시 혼란스럽고 불확실하다.

 

If he would only allow the light of consciousness to fall on the centre and face the question of his fundamental convictions, he could create order where there is disorder. That would 'educate' him, in the sense of leading him out of the darkness of his metaphysical confusion.

 

만일 인간이 의식이라는 빛을 충심에 비쳐서 근본적인 신념의 문제점을 직시할 수 있다면, 인간은 무질서한 그 곳에 질서를 세울 수 있을 것이다. 그것이 형이상학적 혼돈의 어둠으로부터 인간을 이끌어낸다는 의미에서 '교육시킨다' 는 뜻이 될 것이다.

 

I do not think, however, that this can be suceessfully done unless he quite consciously accepts ㅡ even if only provisionally ㅡ a number of metaphysical ideas which are almost directly opposite to the ideas (stemming from the nineteenth century) that have lodged in his mind. I shall mention three examples.

 

하지만 정신에 깃들어 있는 사상들(19세기에 뿌리를 둔)과는 거의 정반대되는 수많은 형이상학적 사상들을 ㅡ 일시적이나마 ㅡ 의식적으로 받아들이지 않는 한, 그 교육이 성공적으로 이루어지리라고는 생각지 않는다. 세 가지 예를 들어 설명하고자 한다.

 

While the nineteenth-century ideas deny or obliterate the hierarchy of levels in the universe, the notion of an hierarchical order is an indispensable instrument of understanding. Without the recognition of 'Levels of Being' or 'Grandes of Significance' we cannot make the world intelligible to ourselves nor have we the slightest possibility to define our own position, the position of man, in the scheme of the universe.

 

* obliterate 말살하다  hierarchical 위계제도의  Significance 중요성  scheme 조직

 

19세기의 사상들은 우주에의 위계질서를 부정 또는 말살하고 있는데, 위계질서라는 개념은 이해의 필수불가결한 도구이다. '존재의 차원'이나 '중요성의 단계'를 인정하지 않으면, 세계를 이해할 수 없으며, 우리 자신의 위치, 즉 우주라는 틀 안에서의 인간의 위치를 규명할 최소한의 가능성마저 배제시키게 되는 것이다.  

 

It is only when we can see the world as a ladder, and when we can see man's position on the ladder, that we can recognise a meaningful task for man's life on earth. Maybe it is man's task ㅡ or simply, if you like, man's happiness ㅡ to attain a higher degree of realisation of his potenialities, a higher level of being or 'grade of significance' than that which comes to him 'naturally' : we cannot even study this possibility except by recognising the existence of a hierarchical structure.

 

세계를 하나의 사다리로 보고 그 사다리 위에서의 인간 위치를 파악할 수 있을 때만이 지구상에서의 인간 삶의 의미심장한 과제를 인식할 수 있는 것이다. 어쩌면 자기 자신의 잠재력을 발현시킴으로써 '자연스럽게' 자기에게 주어진 것보다 더 높은 등급, 즉 더 높은 존재의 차원, 혹은 더 높은 '중요성의 단계'를 깨닫는 것이 인간의 과제 ㅡ 인간의 행복이라고 해도 좋다 ㅡ 라고 할 수도 있다. 위계질서의 존재를 인식하지 않고는 이런 가능성을 탐색해 볼 수 조차 없다.

 

To the extent that we interpret the world throught the great, vital ideas of the niteenth century, we are blind to these differences of level, because we have been blinded. As soon, however, as we accept the existence of 'levels of being', we can readily understand, for instance, why the methods of physical science cannot be applied to the study of politics or economics, or why the findings of physics ㅡ as Einstein recognised ㅡ have no philosophical implications.

 

* be blind to ~을 모르다  philosophical implication 철학의 연계

 

19세기의 위대하고도 중요한 사상들을 통해서 세계를 해석하려고 하는 한, 눈이 어두워져 있기 때문에 차원의 차이가 눈에 보이지 않는다. 하지만 '존재의 차원'이 있음을 깨닫기만 하면, 물리학의 방법들이 어째서 정치나 경제 연구에 적용될 수 없는지, 또 물리학적인 발견이 ㅡ 아인슈타인이 깨달았듯이 ㅡ 어째서 철학으로 연계되지 않는 것인지를 쉽게 이해할 수 있다.

 

If we accept the Aristotelian division of metaphysics into ontology and epistemology, the proposition that there are levels of being is an ontologycal prpposition ; I now add an epistemological one : The nature of our thinking is such that we cannot help thinking in opposites. It is easy enough to see that all through our lives we are faced with the task of reconciling opposites which, in logical thought, cannot be reconciled.

 

* ontology 존재론  epistemology 인식론  faced with ~에 직면하다  reconcile 화해시키다 

 

형이상학을 존재론과 인식론으로 분류한 아리스토텔레스의 학설을 받아들인다면 존재에 차원이 있다는 명제는 존재론적인 명제이다. 나는 이에 인식론적인 명제를 덧붙이고자 한다. 인간의 사고는, 상극되는 것을 생각지 않을 수 없는 본질을 갖고 있다. 살아가면서 논리적으로는 화해시킬 수 없는 상극되는 것들을 화해시켜야 하는 일에 부딪히게 되는 경우를 흔히 본다.

 

The typical problems of life are insoluble on the level of being on which we normally find ourselves. How can one reconcile the demands of freedom and discipline in education? Countless mothers and teachers, in fact, do it, but no one can write down a solution. They do it by bringing into the situation a force that belongs to a higher level where opposites are transcended ㅡ the power of love.

 

삶의 전형적인 문제들은 일상의 차원에서는 해결될 수 없다. 교육의 경우, 자유의 요구와 규율의 요구를 어떻게 화해시킬 수 있겠는가? 그러나 실은 수많은 어머니들과 선생님들이 그 해결책을 기록으로 남기지는 못해도, 그 일을 해내고 있다. 상극을 초월한 보다 높은 차원에 속하는 힘 ㅡ 즉 사랑의 힘 ㅡ 을 그 상황에 도입함으로써 해내고 있는 것이다.

 

G.N.W. Tyrell has put forward the terms 'divergent' and 'convergent' to distinguish problems which cannot be solved by logical reasoning from those that can. Life is being kept going by divergent problems which have to be 'lived' and are solved only in death. Convergent problems on the other hand are man's most useful invention ; they do not, as such, exist in reality, but are created by a process of abstraction.

 

* divergent 확산하는  convergent 수렴하는   abstraction 추상 

 

G.N.W. 티렐은 논리적인 이성으로는 해결할 수 없는 문제를, 해결할 수 있는 문제와 구분하기 위해 '확산되는 문제'와 '수렴되는 문제' 라는 용어를 사용했다. 삶과 더불어 살아야만 하고 오로지 죽음으로써만 해결되는, 즉 확산되는 문제들로 끊임없이 시달리는 게 삶이다. 반대로 수렴되는 문제는 인간이 만든 매우 유용한 창작물이다. 그 자체가 현실에 존재하는 것은 아니고 추상의 과정을 통하여 창조되는 것이다. 

 

When they have been solved, the solution can be written down and passed on to others, who can apply it without needing to reproduce the mental effor mt necessary to find it. If this were the case with human relations ㅡ in family life, economics, politics, education, and so forth ㅡ well, I am at a loss how to finish the sentence. There would be no more human relations but only mechanical reactions ; life would be a living death.

 

수렴되는 문제들이 해결되면 그 해결책은 기록되어 다른 사람에게 전달되고, 그것을 받은 사람은 그것을 다시 발견하는 데 드는 정신적 수고를 할 필요도 없이, 자유로이 적용시킬 수 있다. 만일 가족관계나 경제, 정치, 교육 등 인간관계에 관한 경우라면 ㅡ 그런데 여기서 말을 어떻게 끝맺어야 할지 잘 모르겠다. 더 이상 인간 관계는 없고, 삶이 살아있는 죽음과도 같은 기계적인 반작용이 있을 뿐이기 때문이다.

 

Divergent problems, as it were, force man to strain himself to a level above himself ; they demand, and thus provoke the supply of, forces from a higher level, thus bringing love, beauty, goodness, and truth into our lives. It is only with the help of these higher forces that the opposites can be reconciled in the living situation.

 

확산되는 문제는, 말하자면 사람을 더 높은 차원으로 끌어당기는 것이라 하겠다. 더 높은 자원의 힘을 요구하고, 그것의 공급을 촉진시키고, 그리하여 사랑, 아름다움, 선함 그리고 진실을 우리 생에 부여해 주는 것이다. 이러한 차원 높은 힘의 도움이 있어야만 이 삶의 현장에서 상극이 화해될 수 있다.

 

The physical science and mathematics are concerned exclusively with convergent problems. That is why they can progress cumulativerly, and each new generation can begin just where their forbears left off. The price, however, is a heavy one. Dealing exclusively with convergent problems does not lead into life but away from it.

 

* exclusively 전적으로   convergent 수렴의   cumulativerly 누적적으로  forbear 참고 견디다 

 

물리학과 수학은 특히 수렴되는 문제에 관심을 둔다. 그렇기 때문에 진보가 누적될 수 있는 것이며, 후손들은 선대의 선조가 이뤄놓은 바탕 위에서 시작하면 되는 것이다. 하지만 그 대가는 엄청나다. 전적으로 수렴되는 문제만을 다룸으로써 삶에 접근하지 못하고 오히려 삶으로부터 멀어지기 때문이다.

 

"Up to the age of thirty, or beyond it," wrote Charles Darwin in his autobiography, "potetry of many kinds... gave me great pleasure, and even as a schoolboy I took intense delight in Shakespeare, especially in the historical plays. I have also said that formerly pictures gave me considerable, and music very great, delight. But now for many years I cannot endure to read a line of poetry : I have tried lately to read Shakespeare, and found it so intolerably dull that it nauseated me. I have also lost almost any taste for pictures or music....   

 

* autobiography 자서전  intolerably 참을 수 없이 .  nauseate 역겹다

 

"내 나이 서른, 또는 서른을 조금 넘어설 때까지는," 찰스 다윈은 그의 자서전에 이렇게 적고 있다. "많은 시들이... 내게 커다란 기쁨을 안겨 주었고, 학창시절에도 나는 세익스피어에, 특히 그의 역사 희곡에 심취했었다. 전에도 말한 적이 있지만, 그림은 상당한 기쁨을, 그리고 음악은 매우 가슴 벅찬 기쁨을 가져다 주었다. 하지만 지금은 몇 년 동안 단 한 줄의 시도 참을성 있게 읽지 못한다. 세익스피어도 읽어보려고 최근에 시도해보았지만, 참을 수 없으리 만치 지루해서 진저리가 날 정도였다. 그림이나 음악에도 거의 취미를 잃었다... 

 

My mind seems to have become a kind of machine for grinding general laws out of large collections of fact, but why this should have caused the atrophy of that part of the brain alone, on which the higher tastes depend, I cannot conceive.... The loss of these tastes is a loss of happiness, and may possibly be injurious to the intellect, and more probably to the moral character, by enfeebling the emotional part of our nature."

 

* atrophy 기능 감퇴  injurious to ~에 해가 되는  enfeeble 약화시키다

 

내 마음은 마치 수많은 사실들의 집합을 맷돌에 넣고 돌려 일반적인 법칙을 뽑아내는 기계가 되어버린 것 같다.  하지만 그것이 어째서 고상한 취미를 좌우하는, 뇌 일부분의 기능만을 감퇴시키게 되는지 나로서는 알 수 없다... 이러한 취미들을 잃는 것은 행복을 잃는 것이며, 아마 지성에도 해로울 것이며, 본능의 정서적인 면을 약화시킴으로서 윤리적인 면에도 해를 끼칠 가능성이 매우 크다."

 

This impoverishment, so movingly described by Darwin, will overwhelm our entire civilisation if we permit the current tendencies to continue which Gilson calls "the extension of positive science to social facts." All divergent problems can be turned into convergent problems by a process of 'reduction'. The result, however, is the loss of all higher forces to ennoble human life, and the degradation not only of the emotional part of our nature, but also, as Darwin sensed, of our intellect and moral character.

 

* impoverishmen 불모화  ennoble 고상하게 하다  degradation 손상

 

다윈이 너무나 실감나게 표현한 이런 감정의 메마름은, 우리가 오늘날의 경향을 밀고 나가 질송이 말한 것 처럼 ''실증과학을 사회 문제에 확대 적용" 시키게 된다면, 우리 문명 전체에 홍수처럼 밀어닥칠 것이다. 확산되는 문제는 환원과정을 거쳐 모두 수렴되는 문제로 바뀌어질 수 있다. 하지만 그 결과는 인생을 고양시킬 더 높은 차원의 힘을 모두 잃는 것이며, 정서적인 본능뿐 아니라, 다윈이 느꼈듯이, 우리의 지성과 윤리적인 특성까지도 손상시키게 되는 것이다.

 

The signs are everywhere visible today. The true problems of living ㅡin politics, economics, education, marriage, etc. ㅡ are always problems of overcoming or reconciling opposites. They are divergent problems  and have no solution in the ordinary sense of the word. They demand of man not merely the employment of his reasoning powers but the commitment of his whole personality.

 

* reconcile 화해하다  commitment 책임, 헌신

 

그러한 조짐은 오늘날 어디서나 볼 수 있다. 정치, 경제, 교육, 결혼 등, 삶의 진짜 문제들은 언제나 상극을 극복하고 화해시켜야 할 문제들이다. 이는 확산되는 문제들이므로, 그 말의 통상적인 의미 안에서는 해결책이 없다. 이런 문제들은 사람에게 이성적인 판단력의 동원뿐 아니라, 그의 인격 전체를 요구한다.

 

Naturally, spurious solutions, by way of a clever formula, are always being put forward ; but they never work for long, because they invariably neglect one of the two opposites and thus lose the very quality of human life. In economics, the solution offered may provide for freedom but not for planning, or vice versa. In industrial organisation, it may provide for discipline but not for workers' participation in management, or vice versa.

 

* spurious 가짜의  invariably 언제나  vice versa (라틴어) 반대의 경우도 성립되는  participation 참여

 

당연히, 약삭빠른 처방을 통해 그럴 듯한 해결책이 나오겠지만 오래 가지는 못한다. 왜냐하면 극과 극의 어느 한 쪽이 무시되기 마련이고, 따라서 인생의 품격을 잃게 되기 때문이다. 경제에 있어서는, 그런 해결책이 자유는 주되 계획성을 무시하거나 혹은 그 반대의 경우가 될 것이고, 산업사회의 조직에 있어서는, 억압이 있되 노동자들의 경영 참여는 무시되거나 혹은 그 반대의 경우가 될 것이다.  

 

 In politics, it might provide for leadership without democracy or, again, for democracy without leadership. To have to grapple with divergent problems tends to be exhausting, worrying, and wearisome. Hence people try to avoid it and to run away from it. A busy executive who has been dealing with divergent problems all day long will read a detective story or solve a crossword puzzle on his journey home.

 

* grapple with 해결하기 위해 고심하다  exhausting 지치게 하는

 

정치에 있어서는 민주주의 없는 통솔, 혹은 통솔력 없는 민주주의가 될 것이다. 확산되는 문제를 해결하려고 고심하는 것이 피곤하고, 골치 아프고, 짜증나기도 해서 사람들은 피하고 싶어하고 도망치고 싶어한다. 하루 종일 확산되는 문제를 다루느라 일에 시달린 중역은 귀가길에는 탐정소설을 읽거나 단어 맞추기 퍼즐이나 풀게 될 것이다.

 

He has been using his brain all day ; why does he go on using it? The answer is that the detective story and the crossword puzzle present convergent problems, and that is the relaxation. They require a bit of brainwork, even difficult brainwork, but they do not call for this straining and stretching to a higher level which is the specific challenge of a divergent problem, a problem in which irreconcilable opposites have to be reconciled. It is only the latter that are the real stuff of life.

 

*  irreconcilable 화해(타협)할 수 없는  real stuff of life 인생의 본질

 

하루 종일 머리를 쓰고도 또 머리 쓰는 일을 하는 이유는 무엇일까? 그것은 탐정소설이나 단어 맞추기 퍼즐은 수렴되는 문제이므로 긴장을 풀어주기 때문이다. 그 문제들은 약간의 두뇌노동을, 때로는 난해한 두뇌노동을 요하지만, 화해될 수 없는 상극을 화해시켜야 하는 문제인 확산되는 문제가 갖는 특수한 난제, 즉 보다 높은 차원을 향한 압박감과 긴장을 요하지 않는다. 인생의 본질을 채우는 것은 후자인 확산하는 문제뿐이다.

 

Finally, I turn to athird class of notions, which really belong to metaphysics, although they are normally considered separately : ethics. The most powerful ideas of the nineteenth century, as we have seen, have denied or at least obscured the whole concept of 'levels of being' and the idea that some things are higher than others. This, of course, has meant the destruction of ethics which is based on the distinction of good and evil, claiming that good is higher than evil.

 

* obscure 모호하게 하다  ethics 윤리학

 

마지막으로 나는 제3의 개념을 살펴보고자 한다. 일반적으로 별도의 개념으로 생각하지만 사실은 형이상학에 속해있는 윤리학이 그것이다. 19세기의 대사상가들은, 이미 살펴보았듯이, '존재의 차원'에 대한 개념과, 어떤 것이 다른 것들보다 고등하다는 관념을 부정하거나 적어도 모호하게 만들어 왔다. 이는 물론, 선과 악을 구분하고 그 토대 위에서 선은 악보다 차원이 높다고 주장하는 윤리학의 붕괴를 의미하는 것이다.

 

Again, the sins of the fathers are being visited on the third and fourth gererations who now find themselves growing up without moral instruction of any kind. The men who conceived the idea that 'morality is bunk' did so with a mind well-stocked with moral ideas. But the minds of the third and fourth generations are no longer well-stocked with such ideas : they are well-stocked with ideas conceived in the nineteenth centry, namely, that 'morality is bunk', that everything that appears to be 'higher' is really nothing but something quite mean and vulgar. The resulting confusion is indescribable.

 

* bunk (bunkum) 부질없는 이야기  vulgar 저속한

 

또 다시 인용하자면, 어버이의 죄가 자손 3대, 4대에게 돌아와 이제 그 후손들은 아무런 윤리적 척도도 없이 어른이 되어버린 것이다. '윤리학은 시시껄렁한 이야기'라고 생각했던 사람들은 정신 속에 윤리적 관념이 꽉 찬 상태에서 그런 소리를 한 것이지만 3대, 4대 후손들의 정신 속에는 그런 관념들은 별로 없고 '윤리학은 시시껄렁한 이야기'라든가, '차원 높은' 체하는 모든 것들이 사실은 매우 야비하고 저속한 것이라는 따위의 19세기 때와 같은 생각들로 가득 차 있다. 그로 인한 혼란은 이루 말할 수 없는 것이다.

 

 What is the Leitbild, as the Germans say, the guiding image, in accordance with which young people could try to from and educate themselves? There is none, or rather there is such a muddle and mess of images that na sensible guidance issues from them. The intellectuals, whdse function it would be get these things sorted out, spend their time proclaiming that everything is relative ㅡ or something to the same effect. Or they deal with ethical matters in terms of the most unabashed cynicism.

 

* Leitbild 지도개념  muddle 난잡  mess 혼란  intellectual 지성인  sort out 가려내다  proclaim 주장 unabashed 파렴치한  

 

독일인들이 말하는 지도상(指導像), 다시 말해서 젊은이들이 자신의 인격을 형성하고 교육시키도록 노력해야하는 지도지침은 무엇인가? 그런 것은 없다. 있다면, 오히려 분별있는 지도를 할 수 없는 지침들의 잡동사니만이 있을 뿐이다. 그런 것들을 솎아내야 할 의무가 있는 지성인들은 모든 것이 상대적이라고 하거나, 아니면 그와 비슷한 주장을 하느라고 시간을 낭비하고 있거나, 또는 윤리적인 문제를 극히 파렴치한 냉소주의적 견지에서 다루고 있다.

 

I shall give an example already alluded to above. It is significant because it comes from one of the most influential men of our time, the late Lord Keynes. "For at least another hundred years," he wrote, "we must pretend to ourselves and to every one that fair is foul and foul is fair ; for foul is useful and fair is not. A varice and usury and precaution must be our gods for a little longer still."

 

* alluded to 언급하다  foul 나쁜  fair 공정한   usury 고리대금업  precaution 경계, 예방

 

앞서 이미 언급한 예를 하난 들어보겠다. 우리 시대의 가장 영향력있는 인물 중 하나인 고(故) 케인즈 경의 말이므로 중요하다 하겠다. 그는 이렇게 말하고 있다. "적어도 앞으로 100년 동안은, 스스로에게나 남 앞에서나 좋은 것은 나쁜 것이고 나쁜 것은 좋은 것인 체해야 한다. 왜냐하면 나쁜 것은 유용하지만 좋은 것은 그렇지 못하기 때문이다. 탐욕과 고리대금업, 그리고 경계심을 당분간 더 우리의 신으로 떠받들어 모셔야 할 것이다." 

 

When great and brilliant men talk like this, we cannot be surprised if there arises a certain confusion between fair and foul, which leads to double talk as long as things are quiet, and to crime when they get a bit more lively. That avarice, usury, and precaution (i.e. economic security) should be our gods was merely a bright idea for Keynes ; he surely had nobler gods. But ideas are the most powerful things on earth, and it is hardly an exaggeration to say that by now the gods he recommended have been enthroned.

 

* exaggeration 과장  enthrone 권좌에 앉히다 

 

위대하고 명석한 사람들이 이렇게 말하고 있으니 이로 인해 좋은 것과 나쁜 것의 차이에 혼란이 야기되어 정적인 상황에서는 횡설수설식의 이야기가 오가게 되고, 보다 동적인 상황에서는 죄를 짓게끔 되는 것은 놀라운 일이 아니다. 탐욕, 고리대금업 및 경계심(즉 경제적 보호본능)이 우리의 신이어야 한다고 말한 것은 케인즈의 기지에 불과할 뿐 그의 신은 보다 고귀한 신이겠지만, 관념이란 이 지구상에서 가장 강력한 힘을 갖는 것이어서, 그가 권했던 그 신이 이미 권좌에 올라앉아 있다고 해도 과언이 아니다.

 

In ethics, as in so many other fields, we have recklessly and wilfully abandoned our great classical-Christian heritage. We have even degraded the very words without which ethical discourse cannot carry on, words like virtue, love, temperance. As a result, we are totally ignorant, totally uneducated in the subject that, of all conceivable subjects, is the most important.

 

* wilfully 고의로  temperance 절제(인내)  degrade 무시되다  ignorant 무지한

 

다른 분야에서와 마찬가지로 윤리학에서도 위대한 기독교적 유산을 알게 모르게 저버려왔다. 미덕, 사랑, 인내 따위의 말 없이는 윤리학 강의가 불가능한, 그런 단어들마저도 무시되어 왔다. 그 결과, 생각할 수 있는 모든 주제들 중에서 가장 중요한 주제인 윤리에 대해 전적으로 모르고 있고 또 전혀 배운 바가 없는 것이다.

 

We have no ideas to think with and therefore are only too ready to belive that ethics is a field where thinking does no good. Who knows anything today oh the Seven Deadly Sins or of the Four Cardinal Virtues? Who could even name them? And if these venerable, old idwas are thought not to be worth bothering about, what new ideas have taken their place? 

 

* the Seven Deadly Sins 신학에 있어서의 7가지 큰 죄(pride교만, covetousness탐욕, lust정욕, anger성냄, gluttony과식, envy질투, sloth게으름).  the Four Cardinal Virtues 4가지 기본 덕목(justice정의, prudence신중함, temperance절제, fortitude용기) 추가로 faith신념, hope희망, charity자선을 더하면 7가지 선(善)이 된다.

 

생각하는 도구로서의 관념이 없으므로 윤리학이란, 생각이 아무 도움이 되지 않는 분야라고 너무도 쉽게 믿어버린다. 오늘날 7가지 대죄나 4가지 기본 덕목에 대해 알고 있는 자가 누구겠는가? 누가 일일이 그 덕목들을 꼽을 수나 있겠는가? 그리고 만약 이런 케케묵은 옛 사상들이 신경쓸 가치도 없는 것이라고 한다면 그 자리를 대신할 새로운 사상이란 무엇인가?    

 

(계속)

 

※ 시사영어사 특선 영어문고 7. (김용준 번역)