반야심경 (般若心經)

          摩訶般若波羅蜜多心經 (마하반야바라밀다심경)

 

                                                                    [황안웅 교수님 강의 요약]

 

 * 관자재보살(사리자)을 통해 부처님의 지혜를 말씀한 경전이다.

  대승,소승을 아울러 중도사상을 담은 최초의 경전으로 지식위에 지혜를 깨닫는 말씀이다.

  깨닫는다는 것은 겉껍질을 깨고 속 깊은 곳에 도달하는 것을 말한다.  

 

 

  觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時 

     관자재보살           행심 반야바라밀다시

 

  관자재보살이 한없는 지헤를 완성하기 위해 보살행을 실천하고 계실 때

 

    이는 '사물의 실상을 밝히 보는 지혜'로 '저 언덕에 이르는 공부(度彼岸)를 깊이 행할 때' 라는

    뜻이다. '저 언덕'이란 낳고 죽는 일이 반복되는 무상한 이 언덕을 건너 영원하고 행복하며

    자유롭고 청정한곳으로 표현되는 열반(涅槃 : Nirvana. 번뇌를 초극한 평화처)의 세계로 이르게

    하는 실천적 행위를 깊이 행하고 닦아갈 때를 말한다.

 

    깊이 행한다(行深)는 뜻은 두 가지 면이 있다.

    행심(行深) - 무분별지로 모든 분별을 떠나 나와 남의 구별이 없는 행위를 실천해가는 주체적 상태.

    경심(境深) - 유무를 떠나 모든 언어를 끊어버린 상태를 깨달은 채 아무런 걸림도 없는, 환경으로부터

                      자유로운 상태.

    그러므로 아공(我空) 법공(法空) 양구공(兩俱空)의 상태에 이른다. 

 

    관세음보살(觀世音菩薩), 또는 관자재보살(觀自在菩薩)은 세상의 모든 소리를 듣고 또는

    모든 행동을 보고 자비를 베푸는 보살이다. 그러므로 천수천안(千手千眼)의 다각적 보살핌을 

    뜻한다.  

    관재재보살에 대한  3가지 번역은,

    현장의 역 - 관(觀) + 자재(自在)라 하여 어리석은 중생이 제 마음을 제 마음대로 하는지

                    못하는지를 끊임없이 살피시는 보살 (행의 자유자재를 살핌)  

    구마라즙의 역 - 관(觀) + 음(音)이라 하여 어리석은 중생들의 고통스런 소리를 들어 살피시는 보살 

                           <법화경> 보문품

    지혜륜의 역 - 관세음자재보살(觀世音自在菩薩)

 

   마하(摩訶 : maha)는 '크다'는 뜻이고,

   반야(般若 : panna)는 '근원적인 예지(叡智)'를 뜻한다.

   이는 보통 말하는 능력으로서의 분별지(分別智 : 자기가 보는 만큼만 안다. 즉 지식)와 다른 것이기 

   때문에 이를 무분별지(無分別智 : 자기가 보지 못하는 것까지 안다. 즉 지혜)라고도한다. 

 

   바라밀다(波羅蜜多 : paramita)는 저언덕에 도달하다. 또는 저 언덕에 도달한 상태를 뜻한다.

   즉 '지혜의 완성'이라는 뜻으로 '지혜로운 곳으로 건넘(智度)이라고도 한다.   

 

   보살(菩薩 : Bddhisattva)이란 '깨달음을 구하는 자'라는 뜻으로 구도자를 말한다. 본래 세존의 전생

   이름으로 별칭이었다. 그런데 불교교리가 발전함에 따라 자기 중심적인 해탈관을 과감히 벗고 모든

   중생은 누구나 부처가 될 수 있다는 확신 아래 위로는 깨달음을 구하고 아래로는 어리석은 중생을

   구제한다는 자리이타(自利 利他)의 이상적인 인간상으로 제시된 것이다. 즉 적극적 현실 참여에

   나선 구도자를 말한다.  

   보살 실천의 수행덕목을 간단히 말하면,

      보시(布施) - 베푸는 것

      지계(持戒) - 지키는 것

      인욕(忍辱) - 참는 것

      정진(精進) - 나가는 것

      선정(禪定) - 안정한 것

      지혜(智慧) - 밝히는 것으로 이 모두를 육바라밀(六波羅蜜)이라 한다.

 

* 소리중심의 샨스크리트어이다.

 

 

  照見五蘊皆空  度一切苦厄

     조견오온개공           도일절고액

 

  다섯가지 쌓임이 모두 실체없음을 비추어 보시고 모든 괴로움을 여의었느니라.

 

     오온(五蘊 : skandha. 모아 쌓음)은 다섯 가지 구성요소라는 뜻. 고대 인도 불교에서는 이를

     색(色) - 객관적인 사물

     수(受) - 받아들이는 느낌

     상(想) - 일으키는 생각  

     행(行) - 인식으로의 비교

     식(識) - 종합적인 인식 이라 하여 사물이 나에 의해 인식되는 과정의 5가지 요소를 분석한 것이다

           

     공(空)이란 일체 사물이 모두 허망한 것이어서 도저히 집착할 바가 없다는 뜻이다. 즉 모든 세상살이

     가 진공묘유(眞空妙有 : 인연으로 인하여 묘하게 모였다가 묘하게 흩어짐)이므로 인간의 실상은

     안수정등(岸樹井藤 : 절벽위 등나무 줄기에 매달려있는 인간에게 주어지는 꿀과 등나무 줄기를 갉아

     먹는 생쥐의 비유)에 불과하다.

 

     따라서 '지혜(般若)'라는 측면에서 보면,

     행심반야바라밀다 (行深般若波羅蜜多) - 주체적인 인식 (智의 體)

     조견오온개공(照見五蘊皆共) - 중생구제방편(智의 用)    

 

    고(苦)에는 크게 두 가지 종류가 있다.

    근본적인 四苦 - 생노병사(生老病死))

    과정적인 四苦 - 구불득고(求不得苦 : 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움)

                           애별리고(愛別離苦 : 아끼고 사랑하는 것을 이별하는 괴로움),

                           원증회고(怨憎會苦 : 보기 싫은 것을 참아야 하는 괴로움)

                           오음성고(五蔭盛苦 : 잡다한 생각에서 일어나는 괴로움)

 

     액(厄)에도 4가지가 있다.

    욕액(慾厄) - 구하는 욕심으로 인한 재앙

    유액(有厄) - 소유하려는 존재로부터 비롯된 재앙

    견액(見厄) - 편견에서 얻어지는 재앙

    무명유액(無明流厄) - 인식이 깨이지 못함으로 무명 속에서 벗어나지 못하는 재앙 

 

    '건너다'는 뜻으로 사용한 글자를 '도(度)'자를 쓴 것은 중생의 삶을 '고통의 바다(苦海)라고 했기

     때문이다. 크고 작은 물결을 헤치고 저 언덕에 이르는 유일한 도구는 곧 반야용선(般若龍船 :

     지헤와 능력)이 아니면 안된다.

 

  

  舍利子  色不異空  空不異色  色卽是公  空卽是色  受想行識 亦復如是

    사리자        색불이공       공불이색         색즉시공       공즉시색        수상행식      역부여시  

 

  사리자여, 삼라만상은 공한 것이며 공한 그 모습이 삼라만상이니, 느낌 생각 결합 식별도

  또한 공한 것이니라. 

 

      사리자는 반야에 뛰어난 제자를 이른다. 

      십대 제자는 곧 부처님 마음 속의 열 가지 덕성(지혜와 능력)을 그의 열 제자들이 나누어

      가진 것이라 여겨진다. <종경록 권 24>

      

      사리불(舍利弗) - 지혜 제일 (智慧 第一) : 慧數

      목건련(目腱連) - 신통 제일 (神通 第一) : 靜數

      대가섭(大迦葉) - 두타 제일 (頭陀 第一) : 慾數

      아나율(阿那律) - 천안 제일 (天眼 第一) : 意數

      수보리(須菩提) - 해공 제일 (解空 第一) : 脫數

      부루나(富樓那) - 설법 제일 (說法 第一) : 想數

      가건련(迦건連) - 논의 제일 (論義 第一) : 樂數

      우바리(優婆離) - 지율 제일 (持律 第一) : 念數

      나후라(羅喉羅) - 밀행 제일 (密行 第一) : 思數

      아난타(阿難陀) - 다문 제일 (多聞 第一) : 受數

     

      색(色 rupa)은 물질적 현상으로 모양과 색깔을 지닌 모든 존재를 말하는데, 형색을 지닌 모든

     유형한 것은 끊임없이 변화하여 한 순간도 그대로 있지 않는 것이다. 

 

     공(空 sunyata)은, 물질적 존재란 서로 관계를 가지면서 변화하고 있는 것이므로 어떤 순간에 현상

     으로서있는 듯 보이지만, 실체나 주체로서 포착될만한 아무런 것도 없는 것이다.

     예를 들어 사람은 기(氣)로 인해 형과 색을 지니다가 기가 사라지면 형도 색도 사라진다. 따라서 

     공이란 있고 없음이 참으로 없다는 뜻이다. 즉 공이란 언어나 글자로는 표현할 수 없는 것이다. 

     그러나 모든 변화하는 물질적 현상 들은 근본적으로 공하다는 것을 몸소 체험하여 깨닫게 되면

     근원적 주체(참다운 인식)속에서 살아가게 된다.

 

     본디 부처님의 가르침은 불이(不二)사상 의 토대위에 모든 교리가 펼쳐져 있다.

     즉 중생과 부처가 따로 없고, 번뇌와 깨달음이 따로 없다. 집착과 망념에 얽매인 편견을 넘어

     지헤롭게 세상을 비쳐보면 모든 것이 하나일 따름이요, 쓴맛이나 단맛이 따로 없는 한 입맛일

     뿐이다. 이것이 실다운 모양, 즉 실상(實相)인 것이다.

 

    '또한 모든 행을 봄에 있어 걸림이 없도록 하라. 색을 봄에 있어서도 걸리는 바가 없도록 하라.

     수 상 행 식을 봄에 있어서도 걸림이 없도록 하라. 어찌 그런가? 색의 본바탕은 공하기 때문이다.

     본바탕이 공하기 때문에 색은 곧 공이며 색을 떠나 따로 공이 있는 것이 아니다. 공하다는

     체성(體性)이 곧 색이며 공을 떠나서 따로 색이 있지 않도다.' <佛說了 義般若波羅蜜多經>   

 

    '회견보살이 말하기를, 색과 공은 둘인 듯 하지만 색이 곧 공이다. 그러나 색이 없어져 공이 되는

     것이 아니라, 색의 성품이 곧 공인 것이다. 수상 행식 또한 그렇다.

     식과 공은 둘인 듯 하지만 식이 곧 공이다. 그러나 식이 없어져 공이 되는 것이 아니라 식의

     성품이 곧 공이다. 이런 도리를 통달한 사람은 불이법문에 들어선 사람이다.'  <維摩詰所說經 券中>

 

      얼음이 녹으면 물이 되고 물이 얼으면 얼음이 되는 것처럼

      물이 얼음과 다르지 않고 얼음이 또한 물과 다르지 않다.

 

      일찍이 율곡은 소암 노승에게 다음과 같은 글을 보내었다.

     

      고기 뛰고 솔개 나니 상하가 한가지라            魚曜鳶飛上下同(어요연비상하동)  

      이런 모습이 정녕 색도 공도 아니로세            這般非色亦非空(저반비색역비공)

      한가히 웃음 짓고 내 몸을 돌아보니               等閒一笑看身世(등한일소간신세)

      해 비낀 숲 속에 나 홀로 서 있노라                獨立斜陽萬木中(독립사양만목중)

 

      해 비낀 숲 속에 홀로 서있는 나는 누구인가?  

      사대는 본디 주인이 없고                             四大元無主(사대원무주)

      오온 또한 공하다 하니                                五蘊本來空(오온본래공)

      색도 공도 아닐 것이라                                非色亦非空(비색역비공)

      곧 공 또한 색이로다.                                  卽是空亦色(즉시공역색) 

     

     '색'은 일체의 인식대상으로 단순한 물질만이 색이 아니다. 그 종류를 세 가지로 나누면,

      가견유대색 (可見有對色) - 책, 꽃, 나무 등과 같은 구체적 물질

      불가견유대색 (不可見有對色) - 우정, 사랑과 같은 추상적 관념

      불가견 무대색 (不可見 無對色) - 보편적 진리와 같은 사상이다.

 

     '자아(자아)'라는 색만 분석해보아도 '지수화풍(地水火風)=사대(四大)'는 일시적 화합일 뿐이다.

      근골기육거호지 (筋骨肌肉居乎地) - 살과 뼈 (地)

      정혈진액거호수 (精血津液居乎水) - 피와 땀 (水)

      호흡온난거호화 (呼吸溫暖居乎火) - 숨과 체온(火)

      영명활동거호풍 (靈明活動居乎風) - 정신활동(風)

      그러므로

      바람이 그치면 기운이 끊기고 (風止則氣絶)

      불이 거두워지면 몸이 차갑고 (火去則身冷)

      물기가 마르면 피가 말라지고 (水渴則無血)

      흙이 흩어지면 몸은 부서진다. (土散則身裂)

 

      사대오온(四大五蘊)의 허망무실(虛亡無實)    

      色如聚沫 (색여취말) - 색은 물거품의 모임과 같고

      受如浮泡 (수여부포) - 수는 물거품에 뜬 거품과 같고

      想如野馬 (상여야마) - 상은 들을 누비는 아지랑이 같고

      行如芭蕉 (행여파초) - 행은 벗겨도 알 수없는 파초와 같고

      識如幻夢 (식여환몽) - 식은 부질없는 꿈과 같다.  <아함경 권27>

   

* '꿈'은 꾸밈에서 온 말이며 drama와 어원이 같다.  

 

 

  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減

    사리자        시제법공상         불생불멸        불구부정       불감불멸

 

   사리자여, 이 모든 공의 모습은 생기는 것도 아니고 없어지는 것도 아니며,

   더러운 것도 아니고 깨끗한 것도 아니며, 늘어나는 것도 아니며 줄어드는 것도 아니니라.

 

     법이란 'dharma'를 번역한 말로 본디 사물을 지칭한 말이다. 유식학파에서는 이를 분류하여

     75법  이니 100법이니 하여 자세히 설명하기도 하지만, 그 대부분은 인간을 구성하는 여섯가지

    요소(안이비설신의)중에 제6의식이 대경(對境)이 되므로 법경(法境)이라고 한다.

 

      용수(龍樹)는 그의 <중론> 서두에서 '불멸(不滅)', '불생(不生)', '부단(不斷)', '불상(不常)',

     '불일(不一)', '불이(不異)', '불래(不來)', '불거(不去)'의 팔불(八不)을 말했는데 이것은 사물 상호의

      연관 관계를 봄에 있어서 연기(緣起)의 설명으로 이른바 '팔불중도'라 하는 것이다.

      한편 무착(無着)은 <대승장엄경론> 제 6장 서두에서 '진실'을 설명하여 진실제일의(眞實第一義)의

      모습을 '비유비무(非有非無)', '비일여비이(非一與非二)', '불생불멸(不生不滅)', '불감부증

      (不減不增)', '불청정불부정(不淸淨不不淨)'이라 설명한 바 있다. 이처럼 비록 술어는 약간씩

      다르지만 내용적으로는 심경에서 말하는 육불(六不)과 같다. 

 

      모든 존재가 실체가 없다는 말은 모든 실체는 독립적인 것이 아니라 상관적이라는 말인데 특히

     <중론>에서는 '불생불멸하는 인연의 일어남'을 전제로 하여 '생을 떠난 멸이 없고, 멸을 떠난 생은

      없다'는 입장이며, 진언밀교에서는 '아자본불생'이라 하는데 범어의 '아(阿)'자는 모든 낱말의

      근본일 뿐 아니라, 일체 만유의 근원이기도 하므로, '하나'가 오직 바로 삼라만상으로 나타나

      근본적으로는 근본도 불생이며 만물도 불생이라고 한다.

 

      불생불멸과 마찬가지로 더러움을 떠난 청정함이 없고, 청정함을 떠난 더러움이 없으며, '일(一)'과

     '다(多)'가 근본적으로는 나누어지지 않는 다는 것이기 때문에 또한 부증불감일 따름이다.

 

      제법공상의 '육불'에 대한 제가의 설명을 들면 다음과 같다.

    '사리자여! 마땅히 알라. 색법(色法)의 자성은 생기지도 않고 없어지지도 않는다. 그것은

     더러운 것도 아니고 깨끗함도 아니다. 그것을 이름하여 자성(自性)이라고 한다. 또한 인연법이

     아니어서 무엇을 따라서 옴도 없고 어디에 머뭄도 없다. 실답게 소생한 것으로 삼제(三際)를

     떠났기 때문이다. 색법이 이와 같고, 수상행식도 또한 그러하니라.

     그런 까닭에 보살마하살은 모든 형상을 본 바가 없으며, 본 바가 없는 까닭에 들어감도 없다.

     들어감이 없다는 것은 곧 원만하게 반야바라말다에 상응하는 훌륭한 행을 하는 것이니라.'

                                                                                               <佛說了義般若派羅蜜多經> 

 

      이 제법이라 함은 앞의 오온을 가르치는 말이다.

      공상(空相)이란 곧 진공실상(眞空實相)이다. 관세음보살이 다시 사리자에게 말씀하시길,

     '이미 제법의 당체가 곧 진공실상임을 알았으니 그 실상의 체를 세워 본즉 생멸이 없다. 생멸이

      없거늘 어찌 구정이 있겠는가? 또한 더럽고 깨끗함이 없거늘 어찌 증감이 있다고 할 수 있겠는가?

      하신 것이다.'                                                                                                 <心經註解>

 

     제법의 실상은 언제나 적적(寂寂)하고도 여여(如如)할 뿐, 다른 모습이 있을 수 없다.

     오직 범부의 망상과 집착과 편견이 들어 앎을 그릇 칠 따름이다.

 

      불생불멸이란 도를 이루기 전의 보통 위에서도 얻어지는 인식이다.

      이를테면 범부는 나고 죽고 하는 유전을 오래도록 되풀이하는데, 이는 생멸위(生滅位)이다.

      반면 진공위(眞空位)란 이를 떠났음으로 불생불멸이라 말한 것이다. 이는 존재론적 입장이다.

 

      불구부정이란 도가 익어가는 과정에서 얻어지는 인식이다.

      보살은 아직 모든 장애와 염착을 다 없애지는 못했어도, 깨끗한 행을 이미 닦았기 때문에

      구정위(垢淨位)라고 한다. 비공비유(眞空)의 경지를 벗어나 불구부정의 자리에 이르는 것이다.

      이는 인식론적 입장이다.

 

      부증불감이란 도를 깨달은 뒤에 불과위(佛果位)에서 얻어진 가장 높은 인식이다.

      생사의 혹장을 이미 다 없애고 만덕을 닦아서 나타나게 하는 일이 전에는 원만하지 못했으나

      도를 깨달은 뒤로는 원만해졌다는 것이 증(增)이다. 더 이상 보탤 것도 없고 더 이상 줄어질 것도

      없는 자리에 이른 것이다.

 

      신라 고승 원측도 단계별로 육불(六不)을 설명하였고, 나아가 유식학의 입장에서 이를 삼성(三性)

      으로 부연설명하였다. 육상을 나타낸 것 중에서 사리자란 앞의 풀이와 같다.

      육상이란 불생 불멸 불구 부정 부증 불감인데, 두 가지 해석이 있다.

     

       첫째, 청변종(淸辨宗)에 따른 해석은,

      '본디 없었는데 지금은 있는 것을 생(生)이라 한다. 잠시 있었는데 결국 없어지는 까닭에 '멸(滅)'

       이라 한다. 유가설(瑜伽說)과 같이 성품이 더러워 깨끗지 아놓은 까닭에 '구(垢)'라 한다. 그런데

       물듦을 떠나 더러워지는 것이 아닌 까닭에 '정(淨)'이라 한다.

       모든 경전에서 말씀한 바와 같이 법에 집착애 쓰임이 있다고 하는 까닭에 '증(增)'이라 한다.

       그러나 법이 무너졌다고 망녕되이 하는 까닭에 '감(減)'이라 한다.

     

       둘째, 호법종(護法宗)에 따른 해석은,

      '실공상(實空相)의 이치를 따지는데 여러가지가 있어 이를테면 꼭 같은 것도 아니요, 모두

       다른 것도 아니다. 경에서 육상을 말씀하셨는데 생멸이란 곧 유무에 통하는 모습이요, 구정이란

       모든 법이 자성을 찾아 분별하는 일을 그쳤음을 말한 것이며, 증감이란 법의 쓰임을 두고 이른

       말이다.   

       경에서 들어내고자 하는 뜻은 자성이 공하다는 뜻과 생과 법이 모두 다 공하다는 것이다. 드러내진

       진리는 미(迷)와 오(悟)에 다 통하고 그들의 의지하는 바가 된다.

 

 * 사람은 자기가 알고 있는 정보내에서 평가한다. 따라서 모든 선입견은 비교에서 오지만 세상에

    똑같은  것은 없으므로 비교는 불가능하다. 생사는 어둠(不明)에서 오는 것이다. 

  '소유'라는 개념에서 생사가 나온다는 것을 깨달아야 한다. 그리하여 생사라는 개념조차 버릴 때

    무생사(無生死)이다.

 

 * 마음에 공포가 없으면 두려움도 없다. 미혹(원인)으로 인한 업(業)으로 고통(결과)이 생긴다. 

    고통은 '참'음으로, 미혹을 마음에서 몰아내야만 한다.

    참는다의 '참'은 아무리 고통스러워도 과연 어떤 것이 '참'인지를 아는 것이다.

 

   

     是故空中  無色  無受想行識

      시고공중        무색      무수상행식

 

     그러므로 공의 세계에는 물질적 현상도 없고, 느낌 생각 결합 식별도 없으며

  

      無眼耳鼻舌身意, 無色聲香味觸法, 無眼界 乃至無意識界.

        무안이비설신의               무색성향미촉법            무안계        내지무의식계

 

    눈 귀 코 혀 몸 의지도 없으며, 형상이나 소리 냄새 생각 결합 식별도 없으며,

   눈의 세계도 없고, 이어 의식의 세계도 없느니라. 

 

     이런 때문에 공가운데는 색도 없고 수 상 행 식 등 오온(五蘊)이 없고, 인 이 비 설 신 의와 같은

    육근(六根)도 없으며, 색 성 향 미 촉 법과 같은 육진(六塵)도 없으니 이 육근과 육진을 합쳐 12처

    (12處)라 하니 즉 이 12처도 없고, 이 12처에 계를 붙인 안계(眼界) 내지 의식계도 없다.

    육근 육진 육계를 통털어 18계(18界)라 하나 이 또한 없다.

 

     공의 실상을 살핀 뒤에 모든 그릇된 상이나 집착을 벗어나게 하기 위해서는 공에는 아무런 모습도

     실다운 것이 아니라는 것을 밝혀야 한다.

 

     용수보살의 <중론>에서의 설명은 다음과 같다.

    

      問曰  云何知一切諸行皆是空?

      答曰  一切諸行, 處妄相故空.  諸行生滅不住, 無自性故空.  諸行名五蔭.

              從行生故, 五蘊名行.  是五蘊皆處忘, 無有空相

 

     묻기를, 어떻게 일체 모든 행이 모두 공임을 알 수 있겠는가?

    

     (답하길, 일체의 모든 공이 허망상인 까닭에 공인 것이다. 모든 행은 생기고 없어지고 잠시라도

      머무름이 없고, 스스로 머무르는 성이 없기 때문에 공인 것이다. 모든 행을 오음이라고  한다. 

      즉 행에 따라 생기는 까닭에 이 오음을 일컬어 '행'이라 한다. 그러나 이 오음은 모두 허망한 것으로 정해진 모습이 없다.

 

      이어서 그는 왜 공을 설해야 하는지 그 인연에 대해서도 다음과 같이 언급한다.

    

       大聖爲破六十二諸見, 及無明愛等, 際煩惱故設空. 若人於空復生見者, 是人不可化.

      

       譬如有病 須服藥可治.  若藥復爲病則不可治.  如火從薪出以水可滅 若從水生爲用何滅.

     

       如空如水 能滅諸煩惱火.  有人罪重 貪着心深 智慧鈍故.

 

      대성은 62견과 무명애 등의 여러 번뇌를 부수기 위하여 공을 말한다. 그러나 공에 대하여 다시

      견을 일으킨다면 그 사람은 제도할 수 없다.

      비유해 말하자면 병이 있어 약을 쓰면 고칠 수 있지만 약으로 또 병이 생긴다면 고칠 수 없음과

      같다. 마치 장작에 불이 붙으면 물로써 끌 수 있지만, 만약 물을 써서 생긴 불이라면 무엇으로

      그것을 없앨 수 있겠는가?

      공이니 물이니 하는 것은 능히 모든 번뇌의 불을 끌 수 있다. 어떤 이가 죄가 무겁고 탐심(貪心)과

      착심(着心)이 깊은 것은 지혜가 없기 때문이다.)    

 

      그리고 공의 이치를 확실히 깨달아 모든 상을 떠난 사람은 곧 열반을 이룬 사람이며 그가 곧

      부처임을 다음과 같이 말하였다.

 

      "空中無有滅  亦無使滅者  諸法畢竟空  卽是涅槃.'  <대지도론>

       공 가운데는 멸함도 없고, 멸하게 함도 없다. 모든 법이 필경에는 공하게 된 것이니

       이것이 곧 열반이다.

   

      안 이 비 설 신 의는 외부의 사물을 인식케 하는 근원이므로 육근이요,

      색 성 향 미 촉 법은 외부의 사물을 인식하는 대상이므로 육진이다. 이 관계는 다음과 같다.

     

      안(眼 : 눈) --------------- 본다 ------------------------ 색(色)

      이(耳 : 귀) --------------- 듣는다 ---------------------- 성(聲)

      비(鼻 : 코) --------------- 냄새 맡는다 ------------------ 향(香) 

      설(舌 : 혀) --------------- 맛본다 ----------------------- 미(味)

      신(身 : 몸) --------------- 느낀다 ----------------------- 촉(觸)

      의(意 : 뜻) --------------- 알다 ------------------------- 법(法)

 

      이상의 육근과 육진을 12처라고 하는데 공 안에는 이것 또한 없음을, 인도의 데바보살은

      다음과 같이 말했다.

 

       눈은 능히 모든 물질을 볼 수 있는 까닭에 눈이라 한다.

       귀는 능히 소리를 들을 수 있는 까닭에 귀라 한다.

       코는 능히 냄새를 맡을 수 있는 까닭에 코라 한다.

       혀는 능히 맛을 볼 수 있는 까닭에 혀라 한다.

       몸은 능히 느낌을 받을 수 있는 까닭에 몸이라 한다.

       뜻은 능히 법을 얻을 수 있는 까닭에 뜻이라 한다.

       만약 색성향미촉법이 없다면 어디에서 안이비설신의를 얻을 수 있겠는가?

       만약 안이비설신의가 없다면 색성향미촉법도 또한 없을 것이다.

       이와 같이 그들은 스스로 존재할 수 없고 오직 인연따라 화합되었다. 이는 곧 생멸법이며

       생멸함이 곧 공인 까닭에 '없다'라고 말한 것이다.

     

       또한 기신론에 이르기를 '이른바 법이란 중생심이며 법은 스스로 법이 아니라,

       마음이 있기 때문에 법이라 한다. 마땅히 알아 법은 마음에 속해진 것이다.'라고 하였다.

                                                                           <속장경 주반야심경 - 중천축 제바주>

     

        한편 이 12처를 108번뇌라고 다음과 같이 설명한 학자도 있다.

       '눈은 물질을 사랑해서 생사의 원인이 되고, 생사의 결과가 된다. 이것은 괴로움(苦諦)과

        괴로움의 원인(集諦)이 같다. 그래서 안근은 여섯 번뇌를 일으키며, 나머지 오근도 그와 같다.

        육근이 합해서 36번뇌를 일으키고, 이것이 과거 현재 미래를 합하여 108번뇌가 된다.

                                                                                     <속장경 반야심경주 - 명장소>

 

       모든 번뇌는 우리의 주관적인 망념인 '육근'과 그로 인해 빚어진 객관적 대상인 '육진' 사이에서

       일어난다. 그런데 공 가운데서 그런 망념이 있을 수 없기 때문에 '12처'는 근본적으로 존재할 수

       없는 것이다.

 

* 육근 6x6  육진 6x6  육식 6x6  =  108번뇌 (일체가 空임을 잊음으로 생기는 백팔번뇌)     

   (6뿌리)    (6티끌)   (6망상)

  

    空 또한 空함으로 절대부정에서 절대긍정으로의 인식전환이 필요하다.

 

    煩 (번 : 머리가 불타다는 의미)  惱 (뇌 : 마음이 괴롭다는 의미) 가 쌓이면 성내는 노여움이 생긴다.

    怒 (노 : 마음이 환경을 쫓아 마치 노예처럼 부려진다는 의미)

 

* 慾(욕심 욕)과 欲(바랄 욕)은 차이가 있다. 

 

     慾 - 하고자 함에서만 그치지 않고 계속해 채우고자 하는 마음

     欲 - 모자라는 것을 채우려하다.   

 

     知足  弟一富   無病  弟一利 

    (만족을 아는 것이 제일로 부하고 병이 없음이 제일 이롭다.  법구경 言)   

 

 

    無無明  亦無無明盡.  乃至無老死  亦無老死盡.

      무무명       역무무명진            내지무노사         역무노사진

 

   밝지 않음도 없고 밝지 않음이 다함도 없으며, 또한 늙고 죽음도 없고

  늙고 죽음이 다함도 없느니라.

 

 

    부처를 위해 부왕은 삼시전(三時殿)을 지어주었으나 부처의 생사 고민은 가셔지지 않았다.

    위성출가(성을 넘어 가출함)하여 보리수 아래서 명상한다. (7년 고행) 그리하여

    견명성(반짝이는 별)을 보고 깨닫는다.

    어둠(無明)이 곧 생사요, 어둠이 걷히면 생사도 없다는 것이다.

    무명은 행위로 이어지고 의식이 생성되면 그 의식대로 명색이 갖추어지는 것이다.  

    즉 생사가 없으려면 생사의 원인이 되는 무명을 없애야 하는데 이 무명 또한 없기 때문에 생사도

    또한 없다는 것이며, 생사가 다하는 일까지도 없다는 것이다.

 

    12인연의 명목을 풀어보면 다음과 같다.

 

    무명 - 과거세로부터 무한히 계속되어온 미혹의 근본, 즉 무지를 말한다.

    행(行) - 무명에서 비롯되는 선악의 행업.

    식(識) - 행업에 의해 받는 현세 수태의 한 생각.

    명색(名色) - 태중에 있어서의 몸과 마음.

    육입(六入) - 태안에서 자리잡아가는 오근과 의근.

    촉(觸) - 출태에서 잠시 고락을 식별하기까지에 이르지 않고 물건에 부딪치는 작용만을 말한다.

    수(受) - 고와 락, 불고불락, 좋고 나쁨을 받아들이는 감각.

    애(愛) - 괴로움을 피하고 즐거움만을 얻으려는 근본적인 욕망.

    취(取) - 자기에게 알맞은 듯 한 것에만 집착하는 작용.

    유(有) - 애와 취에 의해서 만들어지는 업으로서 미래 원인이 되는 작용.

    생(生) - 태어나 살아감.

    노사(老死) - 늙고 죽음.

 

     이상 12인연의 각 조목은 고거, 현재, 미래에 유전하는 혹(惑) 업(業) 고(苦)이다.

     이같이 과거의 원인(無明 行)과 현재의 결과(識 名色 六入 觸 受),

     현재의 원인(愛 取 有)과 미래의 결과(生 老死)라고 하는 삼세에 걸친 이중의 인과를 일컬어

     12인연 전체를 '삼세양중(三世兩重)의 인과(因果)라고 한다.  

  

     가장 핵심이 되는 ''무명'은 곧 망녕된 견해, 번뇌 등으로 집착을 일으키게 하는 근본적인 어리석음

     이다. 이런 잘못된 인식이 '노사'라는 미해탈 미열반의 원인이라는 것이다. 이같은 견해를 종륵(宗勒)

     은 다음과 같이 밝혔다. <반야심경 주해>

  

    無明者 暗也.  謂於本性 無所明了.  無無明者 菩薩以般若觀此無明 知其性本空 無生滅相 故云 ;

    無無明 亦無無明盡也.  

 

    무명이란 어리석음이다. 이를테면 그 본성이 명료하지 못하다는 말이다. 그런데 무명이 없다라는

    말은, 보살이 반야지로써 이 무명을 관하여 그 성품이 본래 공함을 보아, 아무런 생멸상이 없음을

    알기 때문에 이제 무명도 없고 무명이 다함도 없다라고 말한 것이다.

 

    한편 제바(提婆)는 이렇게 풀었다. <속장경 권41 : 반야심경소>

 

     忘心取相 確執不移 名曰無明.  了達其源 無明乃盡.  雖有盡與未盡取捨相 自遷流. 

     於畢竟法身 曾無變改 故言無無明亦無無明盡. 

     

    그릇된 마음으로 상을 취하여 그에 집착한 채 움직이지 않는 까닭에 무명이라 한다. 그 근원을

    밝게 알고 거기에 통달하면 무명이 없어지는 것이다. 그러나 비록 무명이 다했다고는 하지만,

    아직 상을 취하고 버리는 것은 남아 있어서 스스로 흐름을 타고 옮겨간다. 그렇지만 필경 법신

    에서는 변화함이 없는 상태에 듦으로 이제 무명도 없고 무명이 다함도 없다 라고 한 것이다.

 

     以取相故 有始無終 名爲生死.  因是厭患生死 修心出苦名爲老死盡.  爲行人了達法性

     不住靜亂苦樂相故 故言無老死亦無老死盡.

 

     차례로 상을 취하는 까닭에 시작이 있고 끝날 날이 없다. 이것을 이름하여 '노사'라고 한다.

     이로 인해 생사를 싫어하고 마음을 닦아서 그 괴로움에서 벗어나게 된다. 그러므로 '노사가

     다했다'고 한 것이다. 그런데 수행하는 사람은 법성을 밝게 알기 때문에 정 난 고 락 등의 상에

     머물지 않기로 '노사도 없고 또 노사가 다함도 없다'라고 말한 것이다.

 

     무명이 다했다 또는 노사가 다했다는 상념도 있을 수 없는 '필경공(畢竟空)'의 입장이 이 대목

     이므로 삼세의 유전 또한 일체개공일 뿐이다. 원측(圓測)은 이 구절을 유전과 환멸로 나누어 설명

     하였다. <반야심경찬>

 

     此卽弟四 遺緣生門.  緣此緣生 自有二種.  一者流轉 二者還滅.

     由無明故 能起諸行 乃至由生 爲緣老死 如是順流 五趣四生.  如滿月輪 始不可知. 

     於空性中 無此流轉故 經設言 ; 無無明乃至無老死.

 

     이것은 제4의 연생도 버리는 문이다. 연생에는 둘이 있는데 첫째는 유전이요, 둘째는 환멸이다.

     무명 때문에 모든 행이 있고 나아가 생으로 인해 노사를 잇게 되고, 이런 식으로 오악취와 사생의

     흐름이 있게 된다. 마치 대보름달 같이 그 시작을 알 수 없는 것이다.

     그러나 공한 본성에는 이러한 유전이 있는 까닭에 경에서 말하기를 '무명도 없고 무명이 다함도

     없고, 나아가 노사도 없다.'고 한 것이다.

 

     由觀智力 令無明滅 無明滅故 諸行亦滅.  如此乃至 由生滅故 老死亦滅. 

     此卽輪前 還歸涅槃 故名還滅.  於空性中 無此還滅.  故經亦設 無無明盡 乃至亦無老死盡.

 

     중도관의 지혜의 힘으로 무명을 없앨 수 있으며, 무명이 이미 없어진 까닭에 모든 행도 없어진다.

     이와 같이 하여 생이 없으므로 말미암아 노사도 없게 된다.

     이는 곧 열반으로 되돌아오는 것이므로 '환멸'이라부른다. 공의 본성에는 이런 환멸이 없다. 그런

     까닭에 경에서 말하기를 '무명이 다함도 없고, 노사도 다함이 없다'라고 한 것이다.

 

      順十二因緣으로 보면 무명이 행을 만들고 행이 식을 만들고, 이어 생 노사에 이르게 된다. 이와

      반대로 逆十二因緣으로 보면 무명이 없으면 행이 없고 행이 없으면 식도 없어 결국에는 생 노사도

      없다. 그러므로 환멸도 없는데 어찌 유전이 있을 수 있겠는가?

 

      원효(元曉)는 그의 <금강삼매경론>에서 12인연의 공함을 다음과 같이 설명한다. 

    

      經曰 ; 佛言  善男子 若有我者 令觀十二因緣.

      論曰 ; 此是總治  觀十二支  略有二門

      一.  觀無作緣生  治作者執  如設是事有故是事有.

      二.  觀無常緣生  治常住執  如設是事生故是事生. 

 

     경에 이르기를 ; 선남자여! 만약 '내가 있다'라고 고집하는 사람이 있거든 십이인연을 관하게 하라.

     

     논에 이르기를 ; 이는 총치인데 십이지를 관하는데 둘이 있다.

                           첫째는 무연작생을 관하여 작자집을 고치는 것인데, 말하자면 이 일이 있으므로

                           저 일이 있는 것과 같다.

                           둘째는 무상연생을 관하여 상주집을 고치는 것인데, 말하자면 이 일이 생기므로

                           저 일이 생기는 것과 같다.

     

      存我之來  此爲二本  本旣除故  諸未隨滅也.

      經曰 ; 十二因緣  從本因果.  因緣所起  興於心行  心尙不有.  何況有身.

               若有我者  令滅有見  若無我者  令滅無見.

      

      論曰 ; 此是別治  別治有二  一者況治  二者遂治.

               況治中言 '本從因果'者  從總出別  摠而言之  有因與果. '因果所起  興於心行'者

               因果之起  心行爲本心  能作因.  心受果故.

               '心尙不有  何況有身'者  依上所設  觀察道理  心不可得. 

               況心所作色身是有乎  身心尙無  況有我乎.

               又心不有故  因果亦空  況有我乎 又因果亦空故  十二支空  況有作者  受者等? 

               

      내가 존재해 온 이래로 이 둘이 근본인데, 그 근본을 이미 제거한 까닭에 다른 것들은 따라서

      없어지게 된다.

      경에 이르시기를 ; 십이인연이란 인과에 따른 것이다. 인과가 일어남은 심행에서부터 일어나는

                              것인데, 마음이 이미 없는데 어찌 몸이 있다고 하겠는가?

                              만약 '내가 있다고 고집하는 사람에게는 그 유견을 없애게 하고,

                              만약 '내가 없다'고 고집하는 사람에게는 그 무견을 없애게 하라.

      

      논에 이르기를 ; 이는 별치인데, 별치에는 두 가지가 있다. 처째는 황치요, 둘째는 축치이다.

                            하물며 가운데에 '본래 인과에 따라서'라는 것을 말한다면 이는 통틀어 원인에

                            따라 과보가 얻어짐이다. 그러나 '인과의 일어남이 심행에 따라서'라는 것은,

                            인과의 일어남이 그 마음을 근본으로 하고 있기 때문이다. 

                            '마음도 오히려 없는데 어찌 몸이 있겠는가'라고 한 것은, 위에 말한 바에 따라

                            도리를 관찰하면 마음도 얻을 수 없는데 어떻게 마음이 만들어 낸 색신이 있을까

                            라는 뜻이다. 또한 몸이나 마음이 이미 없는데 어떻게 '내가 있다'고 할 수

                            있겠는가.

                            마음이 없는 까닭에 인과가 또한 공하고, 인과가 공한데 어떻게 '내가 있다'고 

                            하겠는가. 인과가 공한 고로 십이지가 공한데 어떻게 작자와 수자가 있겠는가.

                           

      如經言  菩薩觀十二因緣  如虛空不可盡  此立謂也  已設黃破. 

      云何逐破  謂  '若有我者  令滅有見'者  牒前況破  滅有我執 

     '若無我者 令滅無見'者  此正逐破  無我之病  所以然者.  先破我執  唯外道病  而取無我  隨二乘病故 

      今逐破着無之見  我本非有  況有我無  故總別二觀  破我執竟.

 

      경에 말씀하시길, '보살이 십이인연을 관함은 허공과 같아 다함이 없다'고 하였는데,

      지금 이것이 황파이다. 

      축파란 무엇인가? '내가 있다고 생각하는 사람에게는 있다는 생각을 없애게 한다' 한 것은

      황파에 따라 아집을 없앰이며, '내가 없다고 생각하는 사람에게는 없다는 생각을 없애게 하라'

      한 것은 무아(無我)라고 고집하는 병을 축파한 것이다. 왜냐하면 먼저 아집을 깨뜨리고 외도병을

      떠나게 했으나 또 무아에 집착하여 이승병(二乘病)에 떨어진 까닭에 이제 무견에 집착함을 쫓아

      없애는 것이다.  내가 본래 있지 않은 것인데, 하물며 어떻게 없다고 하겠는가.

      그런 고로 이 두 가지 관(觀)으로 아집의 경계를 파하는 것이다.         

    

* 10惡을 10善으로 돌리기 위해서는 정확한 기준, 즉 확실한 가치관을 지녀야 한다.

 

     몸으로 짓는 3 가지 악 - 탐심으로 인한 살생, 도둑질,  음란함.

     입으로 짓는 4 가지 악 - 惡口 (겉마음에서 나오는 말)

                                      兩說 ( 한 입으로 두말 하는 일)

                                      妄言 (진실하지 않은 말)

                                      綺語 (홀리기 위해 비단같이 꾸미는 말, 감언이설)

     마음으로 짓는 3 가지 악 - 탐심(貪心 : 가치있다고 여겨지는 것을 제 안에 포함시키려하는 마음)

                                         진심(瞋心 : 눈을 부릅뜨고 성내는 감정)

                                         치심(痴心 : 아직 다 여물지 못해 어리석은 마음) 

                                                                 

 

    無苦集滅道 

  

  괴로움, 괴로움의 원인인 집기, 괴로움을 없애는 멸함, 괴로움을 극복하는 길도

  없느니라.

 

   우리가 처해있는 현실은 크고 작은 물결로 한 때도 쉴 새없이 출렁이는 고통의 바다(苦海)이다. 이런

   고해에서 벗어나는 일은 먼저 고통의 실체를 바로 볼 수 있어야 한다. 이것이 이른바 '고집멸도'

   사제(四諦)법문이다.

   부처님께서 보리수 아래에서 깨달음을 얻으신 후 그 깨달음의 내용을 제일 처음 설한 곳은 '녹야원'

   이었는데 이때에 설법을 초전법륜이라 하며, 그 골자는 고집멸도(四諦八正道)와 12인연 등이었다.

   여기서 말하는 '제(諦)'란 움직일 수 없는 진리라는 뜻인데, 이런 진리까지도 본디 없다는 것이다. 

 

   고(苦) - 현실의 괴로움. 근본적인 고와 삶의 과정에서 빗어지는 고통을 통틀어 말함.

    집(集) - 괴로울 수 밖에 없는 인간 존재의 원인. 탐 진 치를 비롯한 심신간의 속박을 말함.

    멸(滅) - 애욕의 속박에서 벗어나 청정무구한 해탈의 경지를 말함.

    도(道) - 해탈의 경지를 얻기 위한 방법. 실천수단으로서 8가지 수행덕목(팔정도)을 말함.

   

    이상에서 苦는 生死果요, 集은 生死因이며, 滅은 涅槃果요, 도는 涅槃因이다.

 

    현실의 결과 - 근본적 고통 : 생노병사 (生老病死) - 생겨나고 늙고 병들고 죽는 일

        (苦)          과정적 고통 : 애별리고 (愛別離苦) - 사랑하는 것과 이별하는 고통

                                           구불득고 (求不得苦) - 구하는 것을 얻지 못하는 고통

                                           원증회고 (怨憎會苦) - 이해하지 못함으로 미워하고 원망하는 고통

                                           오음성고 (五陰盛苦) - 잡다한 생각에 시달리는 고통

 

    현실의 원인 - 탐진치(貪嗔癡)로 인한 미혹(迷惑)

        (集)          신구의(身口意)로 인한 죄업(罪業) - 사물에 대한 욕심으로 인한 집착

 

    미래의 결과 - 상(常) : 변함없이 언제나

        (滅)          락(樂) : 번뇌를 떠나 즐겁고

                        아(我) : 나와 남이 없음으로 자유롭고 평화로우며

                        정(淨) : 깨끗하여 고통이 사라진다.

 

   미래의 원인 - 정견(正見), 정사(正思) : 바르게 보고 바른 이해를 하는 지혜 - 혜학(慧學)

        (道)         정어(正語), 정업(正業), 정명(正命) : 바른 말과 행동의 윤리적 삶의 실천 - 계학(戒學)

                       정정진(正精進), 정념(正念), 정정(定定) : 바른 정진과 참선으로 깨달음 - 정학(正學)

                       

   초기법문으로서 사제법문을 비롯한 12인연, 팔정도 등의 법문은 대승불교가 흥기한 이래,

   소승법문으로 취급되었는데 이처럼 대승이 소승을 파하게 된 까닭을 종륵은 다음과 같이 말하였다.

 

   無苦集滅道者  觀四諦淸淨也.

   苦卽生死果  集卽惑業苦因  此二者  世間之法也.

   滅卽涅槃果  道卽品樂因也  此二者  出世間之法也.

   說此四諦者  欲令衆生  知苦斷集  慕滅修道  離苦得樂也.

   此本聲聞之人  所觀之境  大乘菩薩  照了此境  當體空寂  故云 ; 無也    <반야심경주해>

 

    고집멸도가 없다는 것은 '사제'가 청정함을 관하는 것이다.

    고는 생사의 고통스러운 과보이고, 집은 혹업의 고통스러운 원인이다. 이 둘은 세간의 법이다.

    멸은 열반의 즐거운 과보이며, 도는 곧 즐거움의 원인이다. 이 둘은 출세관의 법이다.

    이제 사제를 말한 것은 중생으로 하여금 괴로움을 알게 하여, 그 원인을 끊도록 하며, 또한 멸을

    동경하게 하고, 도를 닦게 하기 위함이다. 즉 괴로움을 떠나 즐거움을 얻게 하기 위함인데,

    이는 본디 성문이 소관하는 경지이다. 그러나 대승의 보살은 이런 경지의 본체가 공적함을 밝히

    보는 까닭에 '없다'라고 한 것이다. 

 

    혜정(慧淨) 또한 소승을 파하기 위함으로,

   '이것은 소승의 사제경을 파(破)하여 실체가 없음을 관(觀)하고, 견상(見相)이 아직 없어지지

    않았으므로 오온의 체(체)가 고요함을 보게 하여 아공(我空)을 증득하게 하는 것이다'라고 했다. 

 

    선가의 입장에서 회심(懷深)은 다음과 같이 설명하셨다.

   '고집멸도는 사제(四諦)이다. 모든 범부는 집(集)의 업(業)이 서로 얽혀있으므로 고뇌를 받는다.

    그러나 대승인은 그 도를 닦아서 능히 적멸의 도리를 증득한다.

    또한  한 생각 물든 마음이 생기는 것을 고제(苦諦)라 한다.

    그 생각이 거듭 이어짐을 집제(集諦)라 한다.

    그 생각이 본디 일어나지 않음을 철저히 아는 것을 멸제(滅諦)라 한다.

    이에 멸이 망하지 않음을 철저히 아는 것을 도제(道諦)라 한다.'  

 

    흔히 부처님의 가르침을 조목지어 말하기를,

    첫째, 전미개오 (轉迷開悟) - 어둠을 벗어 깨우침으로

    둘째, 이고득락 (離苦得樂) - 괴로움을 벗고 즐거움으로

    셋째, 지악수선 (止惡修善) - 악을 그치고 선을 닦아가는 것으로 집약해 말한다. 그러나

    일체개공 (一切皆空)의 깨침에서 보면 사실 어리석음과 깨우침이 따로 없고, 괴로움과 즐거움이

    따로 없으며, 착하고 모짊도 따로 없다.

   

     오온 십이인연 사제를 말씀하시고 다시 이를 공하다고 말씀하신 점은 곧 ' 내 녹야원에서 발제하에

     이르기까지 이 중간에 한 법도 설한 바가 없노라' 하신 화두의 참 뜻을 풀어보는데 하나의 열쇠가

     될 수 있으며, 또한 '석가모니 부처님께서는 모태중에서 이미 중생제도를 마치셨다'는 말씀의 

     참 뜻이 무엇인지를 다소 짐작할 수 있다.     

 

* 바르다는 것을 '점과 ------- 점 사이를 반듯하게 간다'는 뜻으로 보면, 

   正 (바를 정)은 하나(목표)를 향해 반듯하게 간다는 뜻이다. 

  

   정견(正見)은 목표를 향해 바로보는 일이다. 그러기 위해서는 시각에 따라 달리 보이는 것을 모두

     볼 수있어야 한다. 따라서 애착에 길들여진 시각을 버려야 가능하다.

   정업은 실제로 행동한 결과, 즉 카르마(업)를 이른다. 따라서 바른 업을 쌓아야(원인) 바른 결과에

     이를 수 있음은 당연한 일이다.

   정명은 운명을 바르게 알고 지니는 것이다. 이는 종교의 바른 목적인 '안심입명(安心立命)'이다.

     즉 기독교식으로 말한다면 영혼을 기탁하는 일이다.

   정념은 항상 마음 속에 두고 잊지 않는 것이다.

 

* 정직(正直)이란 지행합일을 뜻하는 말로, 하나의 목표를 향해 누가 보아도 한결같이 보이는 것이다.

   이는 곧 팔정도를 뜻한다.

 

 

   無智亦無得.

       무지역무득

    

    알음도 없고, 얻음과 얻음 아닌 것도 없느니라.

 

    공을 다시 다른 측면에서 '공역부공(空亦復空)으로 보면, 또한 무지역무득(無智亦無得)이라는 것이다.

    여기서 말하는 지(智)란 주체적인 인식을 말한다. 그러나 득(得)에 대한 해석은 여러 가지이다.

    데바(提婆)나 규기(窺基)는 이를 소관(所觀)이라 보는데 비하여, 혜정이나 원측은 이를 열반(涅槃)

    이라 보았다.

   

     우선 정매(靖邁)의 설명에 의하면,

    '무지(無智)라 함은 능관지(能觀智)가 공함을 나타내는 말이며,

     무득(無得)이라 함은 소관경(所觀境)이 공함을 나타내는 말이다.

     처음 무지라 함은 온처(蘊處)를 반야로 보아, 본래 名言을 떠난 것을 그 性相으로 한다고 본다.

     만약 반야를 일정한 실체라고 집착한다면 이것 역시 편계소집(遍計所執)이다. 이제 이 일정한 본성

     이라 보는 智를 버리고 空이라 하므로 곧 무지인 것이다.

     무득이라 한 것은 온처 등이 편계소집과 같아서 본래 그 자체가 공함을 말하는 것이다.

     보살이 억지로 공이라 관하는 까닭에서가 아니다. 후에 온처 등이 공하다는 것을 증득한 까닭에

     무득이라 한 것이다.                                                                    (속장경 권40 반야심경소)

 

* 능관(能觀) - 내가 사물을 보고 인식하는 것

   소관(所觀) - 본바대로 느껴 얻는 것

 

   인식이란 자기 경험의 범위를 넘어설 수 없으므로 자기 인식의 우월함을 버리지 않는 한

   인식의 전환을 하기는 어렵다. 또한 시간이 지나면 가라앉는 감정에 의한 인식의 공함을 알아야만

   아공법공(我空法空)을 할 수 있다. 즉 마음에 걸림이 없을 수 있다.

   물의 흐름이나 인식의 흐름은 같은 것이어서, 얕고 좁은 곳을 흐를 때는 소리가 나나,

   깊고 넓은 곳에 이르면 흐르는 소리가 나지 않는다고 노자는 말하였다.

 

    이상과 같이 무지와 무득을 능관지와 소관지로 나눈 설에 반하여, 신라의 원측은 지와 득을 각각

    보리(菩提)와 열반(涅槃)으로 보았으니 그 내용은 다음과 같다.

 

     '이것은 여섯 번째 지혜를 버리고 끊게 하는 문이다. 무슨 까닭에 견지단문(遣智斷門)을 설하느냐

     하면, 법화경에서 보살들을 위해 육도법(六度法)을 설하신 바와 같이, 지금 이 경에서는 법공

     (法空)을 나타내기 위하여 견지단문을 설하신다. 그러나 지단(智斷)의 해석에는 두 가지가 있는데,

     첫째는 재인(在因)을 이름하여 智라 하니 이것이 곧 반야(般若)이다.

     과위(果位)를 이름하여 得이라 하니 이는 곧 보리(菩提)라 하는 것이요,

     둘째는 보리를 이름하여 智라 하고 열반을 이름하여 得이라 한다는 것이다. 이처럼 비록 두 가지

     해석이 있으나 후설(後說)이 더 좋은 해설이다.'                                       (대장경 반야심경찬)  

 

     즉 공도 결국에는 필경공(畢竟空)이기 때문에 불이법문에 들어선 사람에게는 지혜도 공도 모두 공할

     뿐이라는 입장이다. 지혜도 얻음도 모두 집착임을 강조하면서 혜정(慧淨)은 다음과 같이 설명했다.

 

    '이는 집착을 깨기 위함이니, 대승심(大乘心)이 있으면 智가 없고, 보리의 덕이 없고, 또

     득이 없으며, 열반의 단덕(斷德)이 없다.

 

     問 ; 보리와 열반은 모두 중생이 '돌아가야 할 곳'이 아닌가. 그런데 어째서 그것이 없다고 하는가?

 

     答 ; 보리와 열반은 중생이 그릇된 마음으로 집착하는 것이다. 이미 망심(妄心)을 떠났으니 몸(體)은

           유무(有無)를 떠났다. 진여의 묘체는 유무의 경계를 벗어난 곳에 있다. 그런 까닭에 경에 말씀

           하시기를, 성문승(聲聞乘)도 없고, 연각승(緣覺乘)도 없고, 여래승(如來乘)도 없으니, 더 나아가

           무슨 마음의 전전(展轉)함이 없다고 하셨다.

           만약 열반이 있다고 한다면, 그것은 곧 법집(法執)이 남아 있다는 말이다.

           만약 보리에 집착해 있다면, 그것은 곧 인집(人執)을 다 끊지 못한 것이다.

           모든 부처님은 그 법안이 청정하여 體를 보되 相을 보지 않는다. 보살의 법안은 아직 밝지 못한

           까닭에 相을 보되, 體를 보지 못한다.

           이제 '지혜도 없고 얻음도 없다'라고 한 것은 두 집착을 다 깨고, 二空을 둘 다 증득(證得)함을

           말한다 . 보리의 性이 고요함을 깨달으면, 곧 人執을 버린 것이요, 열반의 體가 한결같음을 알면,

           곧 法執을 없앤다.                                                                          (속장경 반야심경소)

 

* 부처님의 말씀을 크게 나누어 보면.

    '유(있음)' 대하여 12년간 말씀하시고,

    '서로 다름(관계)'에 대한 말씀을 8년간 하시고

     있는 것의 '공함"에 대하여 21년간 말씀하셨다.

 

 

    以無所得故  菩提薩陀  依般若派羅蜜多故

       이무소득고         보제살타         의반야바라밀다고

 

   따라서 보리살타는 반야바라밀다에 의지하여, 얻은 바가 없으므로  

 

     명나라의 홍찬(홍찬)은 이 대목을 다음과 같이 설명했다.

    '얻은 바가 없으므로'라고 한 것은 여러 법을 얻을 바 있는 것이 아닌 까닭에 보살은 이로 말미암아

     구경열반(구경열반)을 닦아 얻는다. 그러므로 이 '없다'는 이 글자는 경전의 뜻을 통괄하고 있는 것

     이다. 생각컨대 법의 성품이 여여(여여)하고, 체(체)가 본래 고요한데, 만약 얻는 바 마음이

     있다고 한다면, 이는 곧 본래의 참됨을 모르고 반야관혜(반야관혜)를 잃게 될 것이다.

                                                                                                  (속장경 권40 반야심경첨족)    

     또한 회심(회심)은 <금강경>을 이용하여 다음과 같이 말했다.

    '얻음이 없는 까닭에'라는 말에서 '以'(이)란 由(유)라는 뜻이다. 다시 얻음이 없음의 뜻을 밝히면,

     어떤 이는 말하길, 오온 십팔계 십이인연 사제 등의 여러 법문이 모두 공하고, 밝히 보여진 바 

     지(智)도 역시 잊어버렸다고 한다면 단멸(단멸)이 이루어질 수도 없는 것이 아닌가? 그렇다면

     무엇을 증득한다는 말인가?

    

     답하길, '얻음이 없는 얻음'과 '증함이 없는 증함'이야말로 참된 '얻음'이라고 말한다. 금강경에

     말씀하시기를, 만약 여래가 무상정등정각(무상정등정각)이라는 그 무엇을 얻었다고 생각한다면,

     연등불(련등불)에게서 나에게 수기(수기)를 주지 않으셨을 것이다. 아무 것도 없기 때문에

     무상정등정각을 얻었다. 그러므로 연등불이 나에게 수기를 주시되, '너는 미래에 부처를 이룰 것

     이며, 석가모니불이라 불리울 것이다.'라고 하셨다. 이런 까닭에 '얻음이 없는 까닭에'라고 한 것

     이다.    

 

 

    心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖 

      심무괘애        무괘애고        무유공포

 

   마음에 걸림이 없고, 마음에 걸림이 없으므로 두려움이 사라지고     

  

   '罣' 란 건다(掛)는 뜻이며, '礙'란 방해한다는 뜻인데 여기서는 바로 '마음을 덮는 것이 없다'는 뜻이다.

    즉 마음을 덮는 것이 없다는 것은 미오(迷悟), 생사(生死), 선악(善惡) 등의 의식에 의해서 마음이

    속박되지 않는다는 뜻이다.

    그렇다면 마음에 걸림이 있다는 것과 마음에 걸림이 없다는 것은 각각 어떤 상태를 말하는가?

 

    이에 대해 提婆는 다음과 같이 설명한다.

   '어리석은 정(情)은 경(境)을 쫓아 생각을 움직이므로 '걸림이 있다'고 한다. 그러나 지혜로운 식(識)은

    정신을 맑게하여 걸림이 없는 까닭에 걸림이 없다 라고 한 것이다.'          <속장경 권41 반야심경주>

 

    그러나 원효는 '걸림이 없다'는 말을 '끝이 없다'는 말로 표현하고 있으니 그 내용은 다음과 같다.

   '마음에 치우침이나 끝이 없다는 것은 일심(一心)의 원천으로 되돌아 왔음을 말한다. 마음의 체(體)가

   두루 미치어 시방에 끝이 없으므로 무변(無邊)이라고 했으며, 삼세(三世)에 끝이 없으므로 무제(無際)

   라고 한 것이다.                                                                                            <금강삼매경론>

 

    한편 圓測은 '얻은 바가 없으므로'에서 '마음에 걸림이 없다'는 말까지를 묶어 다음과 같이 밝혔다. 

   '첫째 '얻음이 없는 까닭에'라고 한 것은 空이 相을 떠나 있음을 밝히는 것인데,

    이는 참으로 空性으로서 六門의 법을 떠나 있다. 이는 뒤의 결과를 가지고 앞의 원인을 밝힌 것인데,

    이것을 다만 무득(無得)이라고 말한 것이다.

     다음 菩提薩埵(보리살타)란 앞에서 말한 대로 '관하는 사람이 뜻을 발했음'을 나타내는 것이다.

     보제란 깨달음이며, 살타란 교화되어야할 유정(有情)을 말한다. 위로는 보제를 구하고 아래로는 중생

     을 제도한다. 이러한 지혜를 발하는 까닭에 보살이라고 이름한 것이다.

     끝으로 '반야바라밀다에 의지하는 까닭에 마음에 걸림이 없다'라고 한 것은, 관(觀)에 능력이 있음을

     밝히는 것이며, 이름이나 뜻의 풀이는 앞서 해석한 것과 같다. 마땅히 알라. 반야란 지혜를 이르는 말

     이다. 별경(別境)으로서 혜심(慧心)이라고 말하는 것은, 곧 慧가 心과 같이 있음을 나타낸 말이다.

     心에는 두 가지가 잇는데, 곧 性과 相에 각각 걸림이 있으면 그것이 혹장(惑障), 지장(知障)이 되는

     것이다.                                                                                                       <반야심경찬>

 

    장애(障碍)란 중생들이 일으키는 각가지 번뇌망상을 가리키는 말이다. 물론 그것의 근본은 무명(無明)

    인데, 그 때문에 심성을 더럽히고 正道를 수행하는데 장애를 일으키게 된다. 이런 뜻에서 원측은 모든

    장애를 떠나는 것은 二空, 즉 二障을 제거한 상태를 증득(證得)함으로서 가능하다고 보았다.

 

    이런 점에서 송대(宋代) 도강(道降)의 다음과 같은 말씀에 귀기우릴 필요가 있다. 

   '색과 공이 둘이 아니고, 깨끗함과 더러움이 다 없어졌다. 경계란 마음 때문에 생긴 것인데,

    마음이 공적(空寂)하면 경계는 스스로 없다. 마음과 경계가 모두 공하고, 돌아보아도 번거로운 일이

    없다. 어떻게 티끌이나 걸림이 있겠는가?                                            <속장경 권41 반야심경주>

   

    '마음에 걸림이 없으므로 공포가 없어지고 멀리 몽상을 떠나다' 는 대목을 정매(靖邁)는 다음과 같이

     밝혔다.

    '마음에 띠끌이나 걸림이 없는 까닭에 공포가 없다'는 말은 무상해탈문(無相解脫門)을 밝힌 것이다.

     제법이 자타(自他) 간에 모두 공함을 증득하는 까닭에 제법의 상이 없음을 알 수 있다. 왜냐하면

     만약에 제법의 없음을 알지 못하면 밖으로는 상에 걸리지 않고, 안으로는 많은 공포가 있게 된다.

     반면에 제법의 무상함을 증득하게 되면 밖으로는 상에 걸리는 일이 없고, 안으로는 아무런 공포도

     없게 되기 때문이다.

    '전도된 몽상을 멀리 떠난다'라고 한 것은 무원해탈문(無願解脫門)을 밝힌 것이다. 법에 자성(自性)이

     없음을 증득함으로 말미암아 밖으로는 상에 걸리지 않고, 안으로는 공포가 없게 되기 때문에 제법도

     전도된 것이요, 마치 몽상과 같이 허멍하고 부실한 것임을 알기에 이르는 것이다.

                                                                                                     <속장경 권41 반야심경소>

 

     모든 법을 밝게 보지 못하기 때문에 공포, 전도, 몽상 등이 있게 된다는 것이다.

     무상(無相)을 相으로 여기고 가유(假有)를 진유(眞有)로 생각하는 등의 모든 그릇된 견해가 중생을

     불안에 떨게 하고, 뒤바뀐 생각을 갖게 하며, 꿈처럼 허무한 생각을 지니게 된다는 말이다. 

 

 

    遠離顚倒夢想  究竟涅槃 

       원리전도망상          구경열반

 

    뒤바뀐 망상을 떠나 영원한 편안에 이르나니라.  

 

     제바(提婆)는 다음과 같이 밝혔다.

    '걸림이 없는 까닭에 두려움이 없고, 전도된 몽상을 멀리 떠난다.'라고 말한 것은 세간의 그릇된 것에

     대한 집착이 마치 불길을 보고 물이라 하고, 허공 꽃을 보고 건달파성(건달파성)을 보는 것 같고, 또

     거북의 털, 토끼의 뿔, 그리고석녀가 아이를 낳는 것과도 같음을 밝히는 것이다.

     세간의 부귀영화도 또한 이와 같아, 어리석은 자는 그것을 알찬 것이라 탐내고, 사랑하는 생각을

     내어 마침내 고뇌를 받기에 이른다. 어찌 공포를 의심하리오. 옳은 것을 배반하므로 전도라 하고,

     무상하므로 몽상이라 말하는 것이다.

     그러나 깨달은 사람은 몽상이란 허무한 것이며, 본성이란 생기지 않는 것이며, 생이란 망념 때문에

     일어남을 밝게 안다. 보살은 마땅히 알지어다. 나쁜 마음을 일으키지 않으면 공포가 따르지 않는다.

     오직 마음을 안정시키면 전도된 생각이 끊어지므로 '공포가 없다'고 말한 것이다.

                                                                                                     <속장경 권41 반야심경주>

 

    거북의 털, 토끼의 뿔, 석녀의 아이 등은 불교에서 흔히 사용하는 비유법인데, 이는 실답지 않은 망념

    으로 집착하여 없는 것을 있다고 생각하는 무리에게 그들의 그릇된 생각을 깨닫게 하기 위헤 사용

    되어진 비유인 것이다.

 

     한편 당나라 혜충은 전도망상을 각각 떼어서 다음과 같이 설명했다.

    '마음 밖에서 구하는 것을 전(顚)이라 하고, 마음 안에서 공을 관하는 것을 도(到)라 이름한다.

     없음을 있다고 헤아리는 것을 몽(夢)이라 하고, 마음이 만들어낸 바를 상(相)이라 한다.

     홀연히 마음의 원천을 깨달아서 아무 것도 얻을 것이 없음을 아는 까닭에 '전도된 몽상을 멀리

     떠났다'고 한다.                                                                        <속장경 권41 반야심경삼주> 

 

    열반이란 원어 Nirvana의 음역으로 '일체의 미혹으로부터 벗어난 경지'를 말한다. 따라서 소극적 의미

    로는 번뇌의 소멸을 뜻하나, 적극적인 의미로는 부처의 본체인 법신덕(法身德), 만유의 실상을 깨닫는

    반야덕(般若德), 지혜에 의한 참다운 자유를 얻는 해탈덕(解脫德) 등의 세 가지 덕을 갖춤을 의미하며

    적멸(寂滅), 적도(寂道)라고도 풀이한다.

 

     소부경전(小部經典)인 <자설경(自設經)>에서는 열반의 경지를 다음과 같이 말했다. 

    '수행자들아 거기에는 地도 水도 火도 風도 없고 공간의 무한이나 識의 무한도 없고, 무일물(無一物)

     도 없고, 相의 부정도 非相의 부정도 없고, 彼岸이나 此岸도 없고, 해도 달도 둘 다 없다.

     수행자들아 나는 이것을 온다고 하지도 않고, 간다고 하지도 않고, 머문다고 하지도 않고, 죽었다고

     하지도 않고 낳았다고 하지도 않는다.

     근거하는 바가 없고 나아가는 바도 없고, 대상이 없는 이것이야말로 '괴로움의 종말'이라 나는

     말한다.

     수행자들아, 生하지도 成하지도 않고, 만들어지지도 않고 억지로 지어지지도 않는 것이 있다.

     그렇다면 거기에는 생성조작의 출리(出離)가 없을 것이다.

 

     이 대목에 대하여 혜충(慧忠)이나 회심(懷深)은 다음과 같이 풀었다.

     혜충이 말하기를, '마음에 만약 생기는 것이 있으면 곧 없애야 할 것이 있게 되고, 마음에 본래

     아무 것도 생기지 않는다면 실로 없애야 할 것도 없다. 

     생기지도 않고 멸하지도 않는 것을 일컬어 열반이라 한다.

     '구(究)'란 다한다는 뜻이요, '경(竟)'이란 마친다는 뜻이다. 삼세진노(三世塵勞)의 망념이 본래

      생멸하지 않는 까닭에 '구경열반(究竟涅槃)'이라고 한 것이다.'

      회심은 말하길, '열반은 범어인데 원적(圓寂)한다는 뜻이다. 덕을 갖추지 않음이 없어서 '적(寂)'

      이라고 한다. 소승의 사람들이 방편으로 쌓아놓은 성과 같은 것이 아니다. 지금 여기서는 단번에

      영원히 얻은 것이기 때문에 '구경(究竟)'이라고 한다.'                  <속장경 권41 반야심경삼주>

 

      소승불교에서의 열반은 '식욕의 소멸'이라는 뜻으로 신성시한 경향이 다분하나 대승불교에 들어와서는

     '적멸' '공적' 등의 소극적인 의미일 뿐 아니라, 열반이야말로 참으로 즐겁고 깨끗한 곳이며, 온갖 덕

      을 갖추지 못함이 없는 '진공묘유(眞空妙有)'의 경지라는 적극적인 의미로 쓰여지게 되었다.

      특히 유식학파에서는 열반에는 여러 등급이 잇어서 완전한 열반에은 궁극의 '무주처열반

      (無住處涅槃)'이라 밝히기도 하였으니 그 한 예로 원측의 <성유식론> 제10권의 설을 인용하면

      다음과 같다.

 

      뜻으로 나누어 본 네 가지 종류의 열반

      1) 본래 자성(自性)이 청정한 열반 - 비록 더러움이 있다고 할지라도 그 본성이 깨끗하여 헤아릴 수

                                                      없이 많은 미묘한 공덕을 갖추고 있다. 오직 참된 성자만이

                                                      스스로  깨닫는 것으로, 그 성분이 본래 고요하다.

     2) 유여(有餘)의 열반 - 진여(眞如)가 번뇌장으로부터 자유로워졌으나 아직도 미세한 고통이 근거하

                                     는 신체는 멸하지 못하였다. 그러나 그 장은 이미 없어졌다.

     3) 무여(無餘)의 열반 - 진여가 생사의 괴로움으로부터 자유로워져 번뇌가 이미 멸하였다. 나머지

                                     근거, 즉 여의(餘依)까지도 사라져 모든 고통이 이미 없어졌다.

     4) 무주처(無住處) 열반 - 진여가 지장(知障)되는 바로부터 자유로워지고 대비반야가 언제나 보익

                                        (補益)하는 바가 됨을 말한다. 그리하여 생사에도 열반에도 머뭄이 없이

                                        중생을 이롭고 기쁘게 하며, 미래제(未來際)가 다할 때까지 그 기능을

                                        다하되 언제나 고요한 까닭에 열반이라고 한다.

                                                                                                                     <반야심경찬>

 

     결국 열반이란 중생들이 궁극적으로 돌아가야 할 상태로서 원적하고도 늘 즐거운 상태를 말한다.

    그러나 여기에서 고요하다는 것은 단지 허무하다는 뜻이 아니고, 온갖 더러움을 다 떠났다는 뜻으로

    서의 적멸이지만 더 이상 보탤 아무 것도 없다는 뜻에서는 묘유(妙有) 이기 때문에 관자재보살이 행

    하였던 반야공부의 구경은 결국 열반을 얻게 한 것이라 이를 수 있다.

 

*  뭘 모르는 이를 '無知하다' 말하고, 알려고조차 하지 않는 이를 '莫知하다'고 말한다.

   이 두 가지를 모두 합쳐 나댈 때, 흔히들 '무지막지하다' 라고 말한다. 

   반야공부는 '지혜'를 얻기 위한 공부이다.

   지혜(智慧)란 많은 수행을 통해 훤히 알아 마음 속의 띠끌(번뇌)을 모두 쓸어내는 일이다.

 

 

    三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿縟多羅藐三菩提

      삼세제불        의반야파라밀다고          득아욕다라삼막삼보리

   

     과거 현재 미래의 모든 부처님이 반야바라밀다를 의지하여,

    최고의 올바른 깨달음을 얻었으니

 

    삼세란 과거 현재 미래를 말하며, 대승불교에서는 석가모니불(釋迦牟尼佛) 뿐만 아니라 삼세를

    두고 출현하는 많은 부처님을 말한다. 삼세제불에 대한 제바와 원측의 설명은 다음과 같다.

   '삼세란 곧 과거 현재 미래를 가리키며, 제(諸)란 일체를 말함이다. 불(佛)이란 범어인데,

    깨닫다는 뜻으로 스스로 깨닫고 남을 깨닫게 하며, 일체를 모두 깨닫게 하기 때문에 불이라

    한다.'                                                                                <속장경 권 41 반야심경제바주>

 

   '범음(梵音)의 부처는 깨닫다는 뜻인데, 5가지 뜻을 갖추신 까닭에 부처라고 한다.

    불지론(佛地論)에서 말하는 바와 같이 그 5가지 뜻이란 다음과 같다.

    1. 一切智와 一切種智를 갖추었다.

    2. 煩惱障과 所知障을 떠났다.

    3. 一切法과 一切種法을 성취하였다.

    4. 自利와 利他를 갖추었다.

    5. 잠에서 깨어난 것과 연꽃이 핀 것의 두 가지 비유를 갖추었다.

    이런 5 가지 뜻을 갖추었으므로 '부처'라고 한다.

 

    佛身에는 다음 3가지가 있다.

    1. 自性法身 - 이를테면 진여의 체가 언제나 변함이 없는 까닭에 자성불신이라고도 한다.

                        力無畏 등의 모든 공덕이 이에 의지하는 까닭에 또한 법신이라고 한다.

    2. 受用身 - 능히 나와 남으로 하여금 갖가지의 大法樂을 받아쓰게 하는 까닭에 수용신이라고

                     한다.

    3. 變化身 - 중생을 이롭게 하면서 갖가지 변화와 일들을 나타내는 까닭에 변화신이라고 한다.

                                                                                                                      <반야심경찬> 

    이상과 같이 法身이란 우주의 본체, 眞如實相을 가르키며, 보신(報身)이란 因位에서 지은 한량없는

    원(願)과 행(行)의 과보로서 나타난 만덕(萬德)이 원만한 부처님의 육신(肉身)을 가리키며,

    화신(化身)이란 오취(五趣)의 중생들을 제도하기 위하여 알맞은 대상으로 화현(化現)하는

    부처님의 몸을 말한다.

 

    이런 三世 모든 부처들도 반야공부를 통해서 온전한 깨달음을 얻을 수 있다 하였다.

    이 온전한 깨달음을 '아뇩다라삼박삼보리' 라 하고, 이를 '무상정등정각(無上正等正覺)'이라 하는데,

    원측은 다음과 같이 밝혔다.

   '어떤 법도 넘어설 수 없기 때문에 無上이라 하였고, 사물의 본체(理)와 드러난 모습(事)을 두루 아는

    까닭에 正等이라 하였으며, 망념을 떠나 참됨을 비추기 때문에 正覺이라 하였다.'     <반야심경찬>

 

     돌이켜 명나라 대혜(大慧)의 설명을 덧붙이면 다음과 같다.

    '이 경이 헛되지 않음을 증명하므로써 듣는 사람으로 하여금 참된 마음을 내게 하는 것이다.

     아뇩다라삼막삼보리를 얻는 까닭에 란 곧 무상정등정각이다.

     세존이 찰나제(刹那際)에 들 때에 한 법도 그 위에 더 할 수 없는 까닭에 무상이라 했다.

     본제(本際) 가운데에는 여러 부처와 중생이 평등하여 둘이 아닌 까닭에 정등이라고 했다.

     정각이란 곧 本覺이다. 이 깨달음을 알지 못하면 不覺이요, 이 깨달음을 알면 始覺이다.

     이 깨달음은 본래 어지러움도 없는 까닭에 본각이라고 한다.           <속장경 권 41 반야심경제결>

 

* 보신불(報身佛)은 500생을 닦아 그 과보로 얻은 부처이다.

   자연이 곧 부처이며 청정 법신불(法身佛)이다.

   소동파의 불이선사는,

   '시냇물 소리 부처님 법설이요, 짓푸른 산빛 청정법신 부처님이요,

    밤새 우는 소쩍새 소리 팔만사천 법문일세.' 라고 자연이야말로 완전 그 자체로 '부처'임을 읊었다.  

 

   정등(正等)이란 좌우를 제대로 살펴 평균 감각을 얻는 것이다.

 

   무지막지한 중생들과는 달리 五溫皆空을 알아 부처님의 소리를 이해하는 이를 성문(聲聞)이라 하고,

   12인연의 대한 자각을 한이를 연각(緣覺)이라 한다. 무지역무득(無知亦無得)하여 심평기화(心平氣和)

    한이, 즉 구경열반(究竟涅槃)에 들어 마음의 평화를 얻은 이를 보살이라 한다.

    그 다음 더 할바가 없는 무상(無上), 무등등(無等等)한 이를 부처라 한다. 제일 꼭대기이므로 산의

    중심이고 무등하므로 좌우가 다보이는 것이다. 이들의 분포는 마치 피라밋과 같다.

 

* 주자는 말씀하시길, '木一日 不長이면 則病枯也.'라고 했다.

   이는 나무가 하루라도 자라지 않으면 마르거나 병드는 것 처럼 배우는 자가 하루라도 공부하지 않으면

   탈이 난다는 뜻이다.

 

  종교는 자기 운명을 바르게 세우는데 있다. 즉 '安心立命'은 마음의 평화에서 시작된다는

  뜻이므로 종교로 인해 마음이 편치 않다면, 그것은 종교를 지니지 않음만도 못한 일이다.

   

    

  故知  般若波羅蜜多  是大神呪  是大明呪  是無上呪  是無等等呪.

    고지     반야바라밀다           시대신주        시대명주        시무상주         시무등등주

 

   이 반야바라밀다는 크게 신비한 진언이며, 크게 밝은 진언이며, 위 없는 진언이며,

   견줄 수없는 진언인 줄 알아야 하느니라. 

 

  '大神呪' 란 원어 Maha-Mantra의 번역으로 불사의(不思義)한 영력(靈力)을 말하며,

  '大明呪' 란 큰 광명으로 중생의 어리석음을 깨뜨리는 주문이란 뜻이며,

  '無上呪' 란 위없는 가장 높은 주문이라는 뜻이며,

  '無等等呪' 란 비할 바가 없이 모든 것에 통하는 주문이라는 뜻이다.

   따라서 성문 연각 보살 등의 삼승(三乘)을 거쳐 끝내 부처라는 일승(一乘)을 얻게 된다는 것이다.

 

     원효는 '呪'를 다음과 같이 설명하였다.

    '呪 란 빈다는 뜻이다. 신주(神呪)는 위력을 가진 것인데, 주문을 외며 신께 빌면 복이 오지 않음이

     없고, 화가 떠나지 않음이 없다. 이곳의 마하반야바라밀도 역시 이와 같다.

     네 가지 덕을 갖추고 신력이 있는 까닭에 안으로 덕을 갖추지 못함이 없고,

     밖으로는 근심을 떠나지 않음이 없다.

     만약 지극한 마음으로 이 各句를 외우고 여러 부처님께 간절히 기도한다면

     보살과 神人은 그 원하는 바를 다 이루어 주지 못하게 함이 없다. 그런 까닭에 呪라고 한 것이다.' 

                                                                                                                     <금강삼매론>

     결국에는 오온(五蘊)을 비춰 없음을 알고, 팔식(八識)을 굴려 사지(四智)를 이루며,

     四智를 단단히 묶어 三身을 이룬다는 뜻이니, 중생을 벗어나 부처가 된다는 것이다. 

 

* 이고등락(離苦騰樂)의 지름길은 '전식성지(轉識成智)', 즉 변화를 정확히 바르게 봄으로 분별심을

  지헤롭게 하여 의식의 수준을 높이는 것이다. 이는 곧 '성소작지'(性所作智)에서 부터 비롯된다.

 

  '識牛身車 (식우신거)' 이는 소(의식)가 앞서 가면 수레(옴)가 뒤따라가는 것이다.

   즉 '마음 가는 곳에 몸이 따른다'는 뜻이다.

 

     중생에서 부처로 가는 의식의 단계는, 

     성소작지(性所作智) - 좋은 습관으로 얻어지는 성문의 자리 (五識, 五根)

     묘관찰지(妙觀察智) - 연각의 지혜 (六識)

     평등성지(平等性智) - 보살의 지혜 (七識), 개별성을 인정하는 평등함

     대원경지(大圓鏡智) - 거울의 최고 경지 (八識)이다.

     의식의 전환으로 色 受 想 行 識 (색수상행식)을 바꾸면 衆生이 곧 佛이요, 佛이 곧 衆生이다. 

   

     해탈에 이르는 다음과 같은 자유를 얻음으로 삶의 속박에서 벗어나 열반에 이를 수 있다.  

     전식성지(轉識成智) - 올바른 앎의 자유

     이고등락(離苦騰樂) - 고통을 벗어나는 의지의 자유

     지악수선(止惡修善) - 악을 멈추고 선을 닦는 행동의 자유

    

    

   能除一切苦  眞實不虛  故說般若波羅蜜多呪.  卽說呪曰

     능제일체고        진실불허         고설반야파라밀다주           즉설주왈

 

    모든 괴로움을 없애주며, 진실하여 헛되지 않나니,

    이제 반야바라밀다의 진언을 설하노라.

 

    일체의 괴로움을 벗어나게 한다는 것은 관자재보살이 수행한 공덕으로 얻어진 값진 열매이다.

     無明을 끊고 空의 참된 도리를 증득한 이는 곧 괴로움이 있을 수 없다. 이에 대한 제바와 원측의 

     설명을 들면 다음과 같다.

 

   '이 경이 生死의 윤회를 벗어나게 하는 것인데,

     비유하면 밝은 불이 어둠을 깰 수 있음과 같고, 묘약이 여러 독소를 없앰과 같음을 밝히는

     것이다. 악한 과보를 없애고, 삼업장을 없앰도 이와 같다. 그런 까닭에 능히 일체의 괴로움을

     없앤다라고 한 것이다.'                                                                           <속장경 권 41>  

 

   '이는 이타(利他)의 用(쓰임)을 설명하는 것인데 이묘혜(妙慧)로서 모든 중생들로 하여금 생사의

    괴로움을 벗어나게 하고, 열반의 즐거움을 증득하게 하는 것이다.'                          <반야심경찬>

 

    본디 마음이 부처이기 때문에 모든 부처는 그 마음을 밝혀 일심의 원천으로 돌아갈 수 있었기로

    윤회를 벗어낫으나, 중생은 다만 그 마음이 미혹 때문에 三世 윤회의 괴로움을 받을 수 밖에 없다.

    자타의 관계 속에서 因果의 도리를 배우고, 자신의 심성을 온전히 깨끗한 상태로 돌릴 때, 인간은

    참으로 자유롭고도 참으로 즐거울 수 있다는 말이다.

 

* '頓悟雖同佛(돈오수동불)이나 多生習氣深(다생습기심)이라'는 말은

   문득 깨달으면 부처와 같으나 여러 생 동안의 익힌 습이 깊다는 말이다.

 

   '깨닫다'는 말은 마치 수박을 깨고 혀가 닿아야 단맛을 알 듯이,

   어떤 일이나 사물에 대하여 고정관념(교만통)을  깨고 새롭게 인식하는 것을 뜻한다.

 

* 삶에 있어 약자가 받쳐주지 않으면 강자는 있을 수 없다. 따라서 진정한 강자는 약자를 잘 돌보아

  줌으로 강자를 받쳐주게 해야 한다.       

  또한 옳은 방법으로 실행코자함은 의욕(意欲)이지만, 옳지 않은 방법으로 행하고자 함은 욕심(慾心)에

  불과할 뿐이다. 따라서 매사에 진정 옳은 처사인지를 심사숙고하고, 경험자에게 자문을 구하는 지혜가

  필요하다.   

 

 

   揭諦提諦  波羅揭諦  波羅僧揭諦  菩提娑婆訶

       아제아제       파라아제        파라승아제          보리사바하

 

     가테 가테 파라가테 파라상가테 보디 스바하

 

    전통적으로 주문을 해석하지는 않았다. 그 까닭은 신비로운 힘이 없어진다고 믿었기 때문이다.

    그럼에도 불구하고 회심은 다음과 같이 밝혔다.

    '혹은 이 구절을 풀어 말하되, 揭諦 란 自利를 말하고, 다시 반복되는 揭諦 란 利他를 뜻한다.

     婆羅 란 피안(彼岸))이며, 菩提 란 구경처(究竟處)라는 뜻이며,

     娑婆詞 란 증득할 만한 곳이기는 하나 그럴 곳이 없다는 말이다.      <속장경 권 41 반야심경삼주>

 

     따라서 굳이 해석한다면 '가자 가자 어서 가자 저 언덕으로'라는 뜻이다. 이는 반야용선을 저어가는

     것을 뜻한다. 槃若龍船이란 苦海를 건너는 배(도구)로 '지혜'를 의미한다.

 

* 사바세계란 잠시라도 참지 않으면 안 되는 감인(感忍)세상을 말한다.

  '참는다'는 것은 괴로움을 느끼는 것이고, 괴로울 수록 '참(眞)'이 무엇인가를 부지런히 찾아

   참다운 것을 얻는 일이다. 

  그러므로 인식을 바꾸는 일이 곧 지혜를 얻는 일이고, 따라서 괴로움을 제거할 수 있다.

 

* 끝으로  經을 종합적으로 간단히 분석해 보면 다음과 같다. 

 

 1. 경의 이름 - 마하(크다) 반야(지혜) 바라밀다(건너다)

                     즉 큰 지혜를 얻어 괴로움을 건너는 지름길이라는 뜻이다.

 2. 大意 (經文의 큰 뜻) - 관자재보살이 마하반야바라밀다를 깊이 행할 때

                                  비춰서 오온개공을 알아 일체의 괴로움을 건넜다.

 3. 法界의 참모습 - 색수상행식의 空함

                           대상, 인식의 주체, 과정이 모두 空하다.

 4. 眞空의 참모습 - 불생불멸 (不生不滅 ; 성문, 연각)

                           불구부정 (不垢不淨 ; 보살)

                           부증불감( 不增不減 ; 부처) 

 5. 공중무상 (空中無相)

 6. 공중무법 (空中無法)

 7. 상대가 끊긴 자리

 8. 구경열반(究竟涅槃)의 세계 - 자유

 9. 최후의 성불

10. 능제일절고 (能除一切苦) 

11. 結語 - 스스로 터득하기 위해 남겨놓은 주문 (呪文)  

                                                                                                                         끝.